.
Kinh Trung bộ
HT. Thích Minh Châu dịch
- TIỂU
KINH
SACCAKA
- (Culasaccakasuttam)
Như
vầy
tôi
nghe.
Một
thời
Thế
Tôn
ở
tại
Vesali,
rừng
Đại
Lâm,
tại
giảng
đường
Trùng
Các.
Lúc
bấy
giờ
Niganthaputta
Saccaka
ở
tại
Vesali
tánh
ưa
luận
chiến,
biện
luận
thiện
xảo,
được
số
đông
tôn
kính.
Vị
này
thường
xuyên
bo
ho
hội
chúng
ở
Vesali:
"Ta
không
thấy
một
Sa-môn
hay
một
Bà-la-môn
nào,
là
vị
Hội
chủ,
là
vị
Giáo
trưởng,
vị
Sư
trưởng
Giáo
hội,
dầu
tự
cho
là
bậc
A-la-hán,
Chánh
Đẳng
Giác,
khi
đối
thoại
với
ta,
không
ai
là
không
run
sợ,
không
hoảng
sợ,
không
khiếp
sợ,
không
ai
là
không
toát
mồ
hôi
nách.
Dầu
t
ó
đối
thoại
với
một
cột
trụ
vô
tình,
cột
trụ
ấy
khi
đối
thoại
với
t
ũng
run
sợ,
cũng
hoảng
sợ,
cũng
khiếp
sợ,
huống
nữa
là
một
người
thường".
Rồi
Tôn
giả
Assaji
vào
buổi
sáng
đắp
y,
cầm
bát
vào
Vesali
để
khất
thực.
Niganthaputta
Saccaka,
thường
hay
ngao
du
thiên
hạ,
thấy
Tôn
giả
Assaji
từ
xa
đi
lại.
Sau
khi
thấy,
Niganthaputta
Saccaka
liền
đến
gần
Tôn
giả
Assaji,
nói
lên
những
lời
hỏi
thăm,
chào
đón,
xã
giao
rồi
đứng
một
bên.
Sau
khi
đứng
một
bên,
Niganthaputta
Saccaka
nói
với
Tôn
giả
Assaji:
–
Này
Tôn
giả
Assaji,
Sa-môn
Gotama
huấn
luyện
đệ
tử
như
thế
nào?
Và
có
những
bộ
môn
nào
mà
phần
lớn
Sa-môn
Gotama
giảng
dạy
được
dành
cho
đệ
tử?
–
Này
Aggivessana,
như
thế
này,
Thế
Tôn
huấn
luyện
đệ
tử.
Với
những
bộ
môn
như
thế
này,
phần
lớn
Sa-môn
Gotama
giảng
dạy
được
dành
cho
đệ
tử:
"Này
các
Tỷ-kheo,
sắc
là
vô
thường,
thọ
là
vô
thường,
tưởng
là
vô
thường,
hành
là
vô
thường,
thức
là
vô
thường.
Này
các
Tỷ-kheo,
sắc
là
vô
ngã,
thọ
là
vô
ngã,
tưởng
là
vô
ngã,
hành
là
vô
ngã,
thức
là
vô
ngã.
Tất
cả
hành
là
vô
thường,
tất
cả
pháp
là
vô
ngã".
Như
vậy
này
Aggivessana,
Thế
Tôn
huấn
luyện
các
đệ
tử.
Như
vậy
là
các
bộ
môn
mà
phần
lớn
Thế
Tôn
giảng
dạy
được
dành
cho
đệ
tử.
–
Này
Tôn
giả
Assaji,
thật
sự
chúng
tôi
đã
thất
vọng
khi
nghe
Sa-môn
Gotama
thuyết
giảng
như
vậy.
Rất
có
thể
chúng
tôi
sẽ
gặp
Tôn
giả
Gotama
một
thời
nào
đó
và
tại
một
chỗ
nào
đó.
Rất
có
thể
sẽ
có
một
cuộc
thảo
luận.
Rất
có
thể
chúng
tôi
sẽ
đoạn
trừ
ác
tà
kiến
ấy.
Lúc
bấy
giờ,
có
khoảng
độ
năm
trăm
vị
Licchavi
tập
hợp
tai
giảng
đường
vì
một
vài
công
vụ.
Rồi
Niganthaputta
Saccaka
đến
chỗ
các
Licchavi
ấy,
sau
khi
đến,
liền
nói
các
vị
ấy
như
sau:
–
Hãy
đến,
các
Tôn
giả
Licchavi;
hãy
đến
các
Tôn
giả
Licchavi.
Hôm
nay
sẽ
có
cuộc
đàm
luận
giữa
Sa-môn
Gotama
với
ta.
Nếu
Sa-môn
Gotama
đứng
đối
thoại
với
ta
như
Tỷ-kheo
Assaji,
một
vị
đệ
tử
danh
tiếng
của
ông
ta
đã
làm,
thì
như
một
lực
sĩ
tay
nắm
chặt
lông
một
con
cừu
có
lông
dài,
có
thể
kéo
tới,
dặc
lui,
vần
quanh;
cũng
vậy,
ta
dùng
lời
nói,
kéo
tới,
dặc
lui,
vần
quanh
Sa-môn
Gotama.
Cũng
như
một
người
lực
sĩ
nấu
rượu,
sau
khi
nhận
chìm
một
thùng
rượu
lớn
xuống
hồ
nước
sâu,
nắm
một
góc
thùng
có
thể
kéo
tới,
dặc
lui,
vần
quanh;
cũng
vậy,
ta
dùng
lời
nói,
kéo
tới,
dặc
lui,
vần
quanh
Sa-môn
Gotama.
Và
cũng
như
một
lực
sĩ
nghiện
rượu,
sống
phóng
đãng,
sau
khi
nắm
góc
một
cái
sàng,
lắc
qua
lắc
lại,
lắc
xoay
quanh.
Cũng
vậy,
ta
sẽ
dùng
lời
nói,
lắc
qua
lắc
lại,
lắc
xoay
quanh
Sa-môn
Gotama.
Và
cũng
như
một
con
voi
lớn
sáu
mươi
tuổi,
sau
khi
lặn
xuống
một
hồ
nước
sâu,
lại
chơi
trò
phun
nước;
cũng
vậy,
ta
nghĩ
ta
sẽ
chơi
trò
chơi
phun
nước
với
Sa-môn
Gotama.
Hãy
đến,
các
Tôn
giả
Licchavi.
Hãy
đến
các
Tôn
giả
Licchavi.
Hôm
nay
sẽ
có
cuộc
đàm
luận
giữa
Sa-môn
Gotama
với
ta.
Một
số
Licchavi
nói
như
sau:
–
Làm
sao
Sa-môn
Gotam
ó
thể
luận
thắng
Niganthaputta
Saccaka?
Niganthaputta
Saccaka
sẽ
luận
thắng
Sa-môn
Gotama.
Một
số
Licchavi
lại
nói
như
sau:
–
Làm
sao
chỉ
là
Niganthaputta
Saccaka
lại
có
thể
luận
thắng
Thế
Tôn?
Thế
Tôn
sẽ
luận
thắng
Niganthaputta
Saccaka.
Rồi
Niganthaputta
Saccaka
với
khoảng
năm
trăm
Licchavi
vây
quanh,
cùng
đi
đến
Đại
Lâm,
giảng
đường
Trùng
Các.
Lúc
bấy
giờ
một
số
đông
các
Tỷ-kheo
đang
đi
qua
lại
giữa
trời.
Niganthaputta
Saccaka
đến
các
Tỷ-kheo,
sau
khi
đến,
liền
nói
với
các
vị
ấy:
–
Chư
Tôn
giả,
nay
Tôn
giả
Gotama
ở
đâu?
Chúng
tôi
muốn
yết
kiến
Tôn
giả
Gotama.
–
Này
Aggivessana,
Thế
Tôn
sau
khi
đi
sâu
vào
rừng
Đại
Lâm,
đang
ngồi
dưới
một
gốc
cây
để
nghỉ
trưa.
Rồi
Niganthaputta
Saccak
ùng
với
đại
chúng
Licchavi,
sau
khi
đi
sâu
vào
rừng
Đại
Lâm,
đến
tại
chỗ
Thế
Tôn.
Sau
khi
đến
Niganthaputta
Saccaka
nói
lên
với
Thế
Tôn
những
lời
chúc
tụng,
hỏi
thăm
xã
giao
rồi
ngồi
xuống
một
bên.
Một
số
Licchavi
đảnh
lễ
Thế
Tôn
rồi
ngồi
xuống
một
bên;
một
số
Licchavi
nói
lên
với
Thế
Tôn
những
lời
chúc
tụng,
hỏi
thăm
xã
giao
rồi
ngồi
xuống
một
bên;
một
số
Licchavi
chấp
tay
vái
Thế
Tôn
rồi
ngồi
xuống
một
bên;
một
số
Licchavi
xưng
tên
họ
của
mình
rồi
ngồi
xuống
một
bên;
một
số
Licchavi
im
lặng
ngồi
xuống
một
bên.
Niganthaputta
Saccaka
sau
khi
ngồi
xuống
một
bên
nói
với
Thế
Tôn:
–
Tôi
muốn
hỏi
Tôn
giả
Gotama
một
vấn
đề,
nếu
Tôn
giả
Gotam
ho
phép
tôi
được
hỏi.
–
Này
Aggivessana,
hãy
hỏi
như
Ông
muốn.
–
Tôn
giả
Gotama
huấn
luyện
đệ
tử
như
thế
nào?
Những
bộ
môn
nào
mà
phần
lớn
Sa-môn
Gotama
giảng
dạy
được
dành
cho
đệ
tử?
–
Này
Aggivessana,
như
thế
này
Ta
huấn
luyện
đệ
tử.
Với
những
bộ
môn
này,
phần
lớn
Ta
giảng
dạy
được
dành
cho
đệ
tử:
"Này
các
Tỷ-kheo,
sắc
là
vô
thường,
thọ
là
vô
thường,
tưởng
là
vô
thường,
hành
là
vô
thường,
thức
là
vô
thường.
Này
các
Tỷ-kheo,
sắc
là
vô
ngã,
thọ
là
vô
ngã,
tưởng
là
vô
ngã,
hành
là
vô
ngã,
thức
là
vô
ngã.
Tất
cả
hành
là
vô
thường,
tất
cả
pháp
là
vô
ngã".
Như
vậy
này
Aggivessana,
Ta
huấn
luyện
các
đệ
tử.
Các
bộ
môn
như
vậy,
phần
lớn
ta
giảng
dạy
được
dành
cho
đệ
tử.
–
Này
Tôn
giả
Gotama,
tôi
có
một
ví
dụ.
Thế
Tôn
nói:
–
Này
Aggivessana,
hãy
nói
lên
ví
dụ
ấy.
–
Như
các
hột
giống,
các
cây
cỏ
này
được
lớn
lên,
được
trưởng
thành,
được
hưng
thịnh
là
vì
tất
cả
chúng
đều
y
cứ
vào
đất,
nương
tựa
vào
đất.
Nhờ
vậy
các
hột
giống,
các
cây
cỏ
này
được
lớn
lên,
được
trưởng
thành,
được
hưng
thịnh.
Tôn
giả
Gotama,
như
các
công
nghiệp
nặng
nhọc
này
được
tạo
tác,
tất
cả
chúng
đều
y
cứ
vào
đất,
nương
tựa
vào
đất.
Nhờ
vậy,
các
công
nghiệp
nặng
nhọc
này
được
tạo
tác.
Cũng
vậy,
này
Tôn
giả
Gotama,
như
người
này
mà
tự
ngã
là
sắc,
nhờ
nương
tựa
sắc
làm
thiện
sự
hay
ác
sự;
như
người
này
mà
tự
ngã
là
thọ,
nhờ
nương
tựa
thọ
làm
thiện
sự
hay
ác
sự;
như
người
này
mà
tự
ngã
là
tưởng,
nhờ
nương
tựa
tưởng
làm
thiện
sự
hay
ác
sự;
như
người
này
mà
tự
ngã
là
các
hành,
nhờ
nương
tự
ác
hành
làm
thiện
sự
hay
ác
sự;
như
người
này
mà
tự
ngã
là
thức,
nhờ
nương
tựa
thức
làm
thiện
sự
hay
ác
sự.
–
Này
Aggivessana,
như
vậy
có
phải
ông
nói:
"Sắc
là
tự
ngã
của
ta,
thọ
là
tự
ngã
của
ta,
tưởng
là
tự
ngã
của
ta,
hành
là
tự
ngã
của
ta,
thức
là
tự
ngã
của
ta"?
–
Tôn
giả
Gotama,
như
vậy
tôi
nói:
"Sắc
là
tự
ngã
của
ta,
thọ
là
tự
ngã
của
ta,
tưởng
là
tự
ngã
của
ta,
hành
là
tự
ngã
của
ta,
thức
là
tự
ngã
của
ta".
Và
như
đại
chúng
này
cũng
vậy.
–
Này
Aggivessana,
đại
chúng
này
có
quan
hệ
gì
với
Ông?
Này
Aggivessana,
hãy
giải
thích
lời
nói
của
Ông.
–
Tôn
giả
Gotama,
như
vậy
tôi
nói:
"Sắc
là
tự
ngã
của
ta,
thọ
là
tự
ngã
của
ta,
tưởng
là
tự
ngã
của
ta,
hành
là
tự
ngã
của
ta,
thức
là
tự
ngã
của
ta".
–
Này
Aggivessana,
Ta
sẽ
hỏi
Ông
trở
lại
về
vấn
đề
này.
Ông
có
thể
trả
lời
nếu
Ông
muốn.
Này
Aggivessana,
Ông
nghĩ
thế
nào?
Một
vị
vua
Sát-đế-lỵ
đã
làm
lễ
quán
đảnh,
như
vua
Pasenadi
nước
Kosala,
vua
Ajatasattu
con
bà
Vedehi
nước
Magadha,
vua
này
có
quyền
hành
trong
quốc
gi
ủa
mình,
muốn
giết
những
ai
đáng
bị
giết,
muốn
tước
đoạt
những
ai
đáng
bị
tước
đoạt,
muốn
tẩn
xuất
những
ai
đáng
bị
tẩn
xuất
không?
–
Tôn
giả
Gotama,
một
vua
Sát-đế-lỵ
đã
làm
lễ
quán
đảnh,
như
vua
Pasenadi
nước
Kosala,
vua
Ajatasattu,
con
bà
Vedehi
nước
Magadha,
vua
này
có
quyền
hành
trong
quốc
gi
ủa
mình,
muốn
giết
những
ai
đáng
bị
giết,
muốn
tước
đoạt
những
ai
đáng
bị
tước
đoạt,
muốn
tẩn
xuất
những
ai
đáng
bị
tẩn
xuất.
Này
Tôn
giả
Gotama,
cho
đến
các
giáo
đoàn,
các
đoàn
thể,
như
các
Vajji,
các
Malla,
vẫn
có
quyền
hành
trong
quốc
gi
ủa
mình,
muốn
giết
những
ai
đáng
bị
giết,
muốn
tước
đoạt
những
ai
đáng
bị
tước
đoạt,
muốn
tẩn
xuất
những
ai
đáng
bị
tẩn
xuất,
còn
nói
gì
một
vua
Sát-đế-lỵ
đã
làm
lễ
quán
đảnh,
như
vua
Pasenadi
nước
Kosala,
vua
Ajatasattu
con
bà
Vedehi
nước
Magadha.
Này
Tôn
giả
Gotama,
vị
ấy
có
quyền
hành
ấy
và
xứng
đáng
có
quyền
hành
ấy.
–
Này
Aggivessana,
Ông
nghĩ
thế
nào?
Như
Ông
nói:
"Sắc
là
tự
ngã
của
ta",
Ông
có
quyền
hành
gì
đối
với
sắc
ấy
và
có
nói
được
rằng:
"Sắc
của
tôi
như
thế
này,
sắc
của
tôi
không
phải
như
thế
này"
không?
Được
nói
vậy
Niganthaputta
Saccaka
giữ
im
lặng.
Lần
thứ
hai,
Thế
Tôn
nói
với
Niganthaputta
Saccaka:
–
Này
Aggivessana,
Ông
nghĩ
thế
nào?
Như
Ông
nói:
"Sắc
là
tự
ngã
của
ta",
Ông
có
quyền
hành
gì
đối
với
sắc
ấy
và
có
nói
được
rằng:
"Sắc
của
tôi
phải
như
thế
này,
sắc
của
tôi
không
phải
như
thế
này"
không?
–
Lần
thứ
hai,
Niganthaputta
Saccaka
vẫn
giữ
im
lặng.
Rồi
Thế
Tôn
nói
với
Niganthaputta
Saccaka:
–
Này
Aggivessana,
nay
Ông
phải
trả
lời.
Nay
không
phải
lúc
Ông
giữ
im
lặng
nữa.
Này
Aggivessana,
ai
được
Như
Lai
hỏi
đến
lần
thứ
ba
một
câu
hỏi
hợp
lý
mà
không
trả
lời,
thời
đầu
của
người
ấy
sẽ
bị
bể
ra
làm
bảy
mảnh
tại
chỗ.
Lúc
bấy
giờ
thần
Dạ
xoa
Vajirapani
(Kim
Cang
Thủ)
đang
cầm
một
chùy
sắt
to
lớn,
cháy
đỏ,
sáng
chói,
đứng
trên
không
trên
đầu
Niganthaputta
Saccaka
với
ý
định:
"Nếu
Thế
Tôn
hỏi
đến
câu
hỏi
thứ
ba,
một
câu
hỏi
hợp
lý
mà
Niganthaputta
Saccaka
không
trả
lời,
thì
ta
sẽ
đánh
bể
đầu
nó
ra
làm
bảy
mảnh".
Chỉ
có
Thế
Tôn
và
Niganthaputta
Saccaka
mới
thấy
thần
Dạ
xoa
Vajirapani.
Niganthaputta
Saccaka
sợ
hãi,
hoảng
hốt,
lông
tóc
dựng,
ngược,
chỉ
tìm
thấy
sự
che
chở
nơi
Thế
Tôn,
chỉ
tìm
thấy
sự
an
ổn
nơi
Thế
Tôn,
chỉ
tìm
thấy
sự
nương
tựa
nơi
Thế
Tôn,
liền
bạch
Thế
Tôn:
–
Tôn
giả
Gotama
hãy
hỏi
tôi,
tôi
sẽ
trả
lời.
–
Này
Aggivessana,
Ông
nghĩ
thế
nào?
Như
Ông
nói:
"Sắc
là
tự
ngã
của
ta",
thì
Ông
có
quyền
hành
gì
đối
với
sắc
ấy
và
có
nói
được
rằng:
"Sắc
của
tôi
phải
như
thế
này,
sắc
của
tôi
không
phải
như
thế
này"
không?
–
Thưa
không,
Tôn
giả
Gotama.
–
Hãy
suy
nghiệm
kỹ,
này
Aggivessana.
Sau
khi
suy
nghiệm
kỹ,
này
Aggivessana,
Ông
hãy
trả
lời.
Lời
nói
cuối
của
Ông
không
phù
hợp
lời
nói
đầu
của
Ông,
lời
nói
đầu
của
Ông
không
phù
hợp
lời
nói
cuối
của
Ông.
Này
Aggivessana,
Ông
nghĩ
thế
nào?
Như
Ông
nói:
"Thọ
là
tự
ngã
của
ta",
Ông
có
quyền
hành
gì
đối
với
thọ
ấy
và
có
nói
được,
rằng:
"Thọ
của
tôi
phải
như
thế
này,
thọ
của
tôi
không
phải
như
thế
này"
không?
–
Thưa
không,
Tôn
giả
Gotama.
–
Hãy
suy
nghiệm
kỹ,
này
Aggivessana.
Sau
khi
suy
nghiệm
kỹ,
này
Aggivessana,
Ông
hãy
trả
lời.
Lời
nói
cuối
của
Ông
không
phù
hợp
lời
nói
đầu
của
Ông,
lời
nói
đầu
của
Ông
không
phù
hợp
lời
nói
cuối
của
Ông.
Này
Aggivessana,
Ông
nghĩ
thế
nào?
Như
Ông
nói:
"Tưởng
là
tự
ngã
của
ta",
Ông
có
quyền
hành
gì
đối
với
tưởng
ấy
và
có
nói
được
rằng:
"Tưởng
của
tôi
phải
như
thế
này,
tưởng
của
tôi
không
phải
như
thế
này"
không?
–
Thưa
không,
Tôn
giả
Gotama.
–
Hãy
suy
nghiệm
kỹ,
này
Aggivessana.
Sau
khi
suy
nghiệm
kỹ,
này
Aggivessana,
Ông
hãy
trả
lời.
Lời
nói
cuối
của
Ông
không
phù
hợp
lời
nói
đầu
của
Ông,
lời
nói
đầu
của
Ông
không
phù
hợp
lời
nói
cuối
của
Ông.
Này
Aggivessana,
Ông
nghĩ
thế
nào?
Như
Ông
nói:
"Các
hành
là
tự
ngã
của
ta",
Ông
quyền
hành
gì
đối
với
tự
ngã
ấy
và
có
nói
được
rằng:
"Các
hành
của
tôi
phải
như
thế
này,
các
hành
của
tôi
không
phải
như
thế
này"
không?
–
Thưa
không,
Tôn
giả
Gotama.
–
Hãy
suy
nghiệm
kỹ,
này
Aggivessana.
Sau
khi
suy
nghiệm
kỹ,
này
Aggivessana,
Ông
hãy
trả
lời.
Lời
nói
cuối
của
Ông
không
phù
hợp
lời
nói
đầu
của
Ông,
lời
nói
đầu
của
Ông
không
phù
hợp
lời
nói
cuối
của
Ông.
Này
Aggivessana,
Ông
nghĩ
thế
nào?
Như
Ông
nói:
"Thức
là
tự
ngã
của
ta",
Ông
quyền
hành
gì
đối
với
tự
ngã
ấy
và
có
nói
được
rằng:
"Thức
của
tôi
phải
như
thế
này,
thức
của
tôi
không
phải
như
thế
này"
không?
-
Thưa
không,
Tôn
giả
Gotama.
–
Hãy
suy
nghiệm
kỹ,
này
Aggivessana.
Sau
khi
suy
nghiệm
kỹ,
này
Aggivessana,
Ông
hãy
trả
lời.
Lời
nói
cuối
của
Ông
không
phù
hợp
lời
nói
đầu
của
Ông,
lời
nói
đầu
của
Ông
không
phù
hợp
lời
nói
cuối
của
Ông.
Này
Aggivessana,
Ông
nghĩ
thế
nào?
Sắc
là
thường
hay
vô
thường?
–
Vô
thường,
Tôn
giả
Gotama.
–
Cái
gì
vô
thường
thì
cái
ấy
là
khổ
hay
lạc?
–
Là
khổ,
Tôn
giả
Gotama.
–
Cái
gì
vô
thường,
khổ,
biến
hoại;
có
hợp
lý
chăng
khi
chánh
quán
cái
ấy
là:
"Cái
này
là
của
tôi,
cái
này
là
tôi,
cái
này
là
tự
ngã
của
tôi"?
–
Thưa
không,
Tôn
giả
Gotama.
–
Này
Aggivessana,
Ông
nghĩ
thế
nào?
Thọ...
(như
trên)...
tưởng...
(như
trên)...
các
hành...
(như
trên)...
Này
Aggivessana,
Ông
nghĩ
thế
nào?
Thức
là
thường
hay
vô
thường?
–
Vô
thường,
Tôn
giả
Gotama.
–
Cái
gì
vô
thường
là
khổ
hay
lạc?
–
Là
khổ,
Tôn
giả
Gotama.
–
Cái
gì
vô
thường,
khổ,
biến
hoại;
có
hợp
lý
chăng
khi
chánh
quán
cái
ấy
là:
"Cái
này
là
của
tôi,
cái
này
là
tôi,
cái
này
là
tự
ngã
của
tôi"?
–
Thưa
không,
Tôn
giả
Gotama.
–
Này
Aggivessana,
Ông
nghĩ
thế
nào?
Ai
ái
luyến
khổ,
chấp
trước
khổ,
tham
đắm
khổ,
quán
khổ
và
nói:
"Cái
này
là
của
tôi,
cái
này
là
tôi,
cái
này
là
tự
ngã
của
tôi".
Người
ấy
có
thể
liễu
tri
cái
khổ
của
tự
mình
hay
có
thể
sống
trừ
diệt
khổ
không?
–
Làm
sao
có
thể
được,
Tôn
giả
Gotama?
Không
thể
như
vậy,
Tôn
giả
Gotama.
–
Này
Aggivessana,
như
một
người
muốn
được
lõi
cây,
tìm
cầu
lõi
cây,
đi
chỗ
này
chỗ
kia
tìm
kiếm
lõi
cây.
Người
ấy
cầm
một
cái
búa
sắc
bén,
đi
vào
rừng.
Người
ấy
có
thể
thấy
ở
đây
thân
một
cây
chuối
lớn
thẳng
đứng,
còn
trẻ,
không
có
khúc
đốt.
Người
ấy
có
thể
chặt
gốc
cây
ấy.
Sau
khi
chặt
gốc
cây,
người
ấy
chặt
ngọn
cây.
Sau
khi
chặt
ngọn
cây,
người
ấy
có
thể
lột
r
ác
lá
cuộn
tròn.
Nhưng
khi
lột
r
ác
lá
cuộn
tròn,
người
ấy
không
tìm
được
giác
cây,
còn
nói
gì
đến
lõi
cây.
Cũng
vậy
này
Aggivessana,
khi
được
Ta
hỏi,
T
ật
vấn,
T
hất
vấn
về
những
lời
của
Ông,
Ông
đã
tự
tỏ
ra
trống
rỗng,
trống
không,
thất
bại.
Nhưng
này
Aggivessana,
những
lời
nói
mà
Ông
tuyên
bo
ho
hội
chúng
ở
Vesali:
"Ta
không
thấy
một
Sa-môn
hay
Bà-la-môn
nào,
là
vị
Hội
chủ,
là
vị
Giáo
trưởng,
vị
Sư
trưởng
Giáo
hội,
dầu
có
tự
cho
là
bậc
A-la-hán,
Chánh
Đẳng
Giác,
khi
đối
thoại
với
Ta,
không
ai
là
không
run
sợ,
không
hoảng
sợ,
không
khiếp
sợ,
không
ai
là
không
bị
toát
mồ
hôi
nách.
Dầu
T
ó
đối
thoại
với
một
cột
trụ
vô
tình,
cột
trụ
ấy
khi
đối
thoại
với
t
ũng
run
sợ,
cũng
hoảng
sợ,
cũng
khiếp
sợ,
huống
nữa
là
một
người
thường".
Nhưng
chính
từ
nơi
trán
của
Ông,
này
một
người
thường.
Nhưng
chính
từ
nơi
trán
của
ông,
này
Aggivessana,
những
giọt
mồ
hôi
đang
chảy
xuống,
sau
khi
thấm
qua
thượng
y,
đang
rơi
xuống
đất.
Còn
Ta,
này
Aggivessana,
nay
không
có
mồ
hôi
nào
trên
thân
Ta.
Rồi
Thế
Tôn
để
lộ
kim
thân
cho
Hội
chúng
ấy
thấy.
Khi
nghe
nói
vậy,
Niganthaputta
Saccaka
im
lặng,
hổ
thẹn,
thụt
vai,
cúi
đầu,
ngồi
bàng
hoàng,
không
nói
một
lời.
Rồi
Dummukha,
một
người
con
Licchavi,
biết
được
Niganthaputta
Saccaka
im
lặng,
hổ
thẹn,
thụt
vai,
cúi
đầu,
ngồi
bàng
hoàng,
không
nói
một
lời,
liền
bạch
Thế
Tôn:
–
Bạch
Thế
Tôn,
con
có
một
ví
dụ.
Thế
Tôn
nói:
–
Này
Dummukha,
hãy
nói
lên
ví
dụ
ấy.
–
Bạch
Thế
Tôn,
như
một
hồ
sen
không
xa
làng
hay
thị
trấn
bao
nhiêu,
ở
đây
có
con
cua.
Bạch
Thế
Tôn,
rồi
một
số
đông
con
trai
hay
con
gái
đi
ra
khỏi
làng
hay
thị
trấn
ấy,
đến
tại
hồ
sen
kia,
sau
khi
đến,
lặn
xuống
hồ
nước
ấy
bắt
con
cua
lên
và
đặt
nó
trên
đất
khô.
Bạch
Thế
Tôn,
khi
con
cua
này
thò
r
ái
càng
nào,
thì
các
đứ
on
trai
hay
con
gái
ấy,
với
cái
gậy
hay
miếng
sành,
chặt,
bẻ
gãy
và
đập
nát
cái
càng
ấy.
Như
vậy,
bạch
Thế
Tôn,
con
cua
ấy
bị
chặt,
bị
bẻ
gãy,
bị
đập
nát
tất
cả
càng,
không
thể
lội
xuống
hồ
sen
ấy
như
trước.
Cũng
vậy,
bạch
Thế
Tôn,
mọi
khúc
thuyết,
gian
kế,
tranh
luận
của
Niganthaputta
Saccaka
đã
bị
Thế
Tôn
chặt
đứt,
bẻ
gãy,
đập
tan.
Và
nay,
bạch
Thế
Tôn,
Niganthaputta
Saccaka,
không
thể
đến
gặp
Thế
Tôn,
chớ
đừng
nói
là
có
ý
định
đàm
luận.
Khi
được
nghe
nói
vậy,
Niganthaputta
Saccaka
nói
với
Licchavi
Dummukha:
–
Ông
hãy
ngừng
nói,
Dummukha!
Ông
hãy
ngừng
nói,
Dummukha!
Chúng
tôi
không
đàm
luận
với
Ông.
Chúng
tôi
đang
đàm
luận
với
Tôn
giả
Gotama.
Tôn
giả
Gotama,
hãy
để
yên
những
lời
nói
củ
húng
tôi
và
lời
nói
củ
ác
Sa-môn,
Bà-la-môn
khác.
Tôi
nghĩ
cuộc
đàm
luận
vô
bổ
này
thật
đáng
hối
tiếc!
Cho
đến
mức
độ
nào,
một
đệ
tử
Thanh
văn
của
Tôn
giả
Gotama
trở
thành
tuân
phụng
giáo
điển,
chấp
nhận
giảng
huấn,
nghi
ngờ
được
đoạn
trừ,
do
dự
được
diệt
tận,
thành
tựu
vô
úy,
sống
trong
giáo
hội
Bổn
Sư,
khỏi
phải
nương
tựa
vào
ai?
–
Ở
đây,
này
Aggivessana,
đệ
tử
Thanh
văn
của
Ta,
đối
với
mọi
sắc
pháp,
quá
khứ,
tương
lai,
hiện
tại,
nội
hay
ngoại,
thô
hay
tế,
liệt
hay
thắng,
xa
hay
gần,
thấy
như
thật
với
chánh
trí
tuệ
là:
"Cái
này
không
phải
của
tôi,
cái
này
không
phải
là
tôi,
cái
này
không
phải
tự
ngã
của
tôi".
Đối
với
mọi
cảm
thọ...
đối
với
mọi
tưởng...
đối
với
mọi
hành...
đối
với
mọi
thức,
quá
khứ,
tương
lai,
hiện
tại,
nội
hay
ngoại,
thô
hay
tế,
liệt
hay
thắng,
xa
hay
gần,
thấy
như
thật
với
chánh
trí
tuệ
là:
"Cái
này
không
phải
của
tôi,
cái
này
không
phải
là
tôi,
cái
này
không
phải
tự
ngã
của
tôi".
Cho
đến
mức
độ
như
vậy,
này
Aggivessana,
một
đệ
tử
Thanh
văn
của
Ta
trở
thành
tuân
phụng
giáo
điển,
chấp
nhận
giảng
huấn,
nghi
ngờ
được
đoạn
trừ,
do
dự
được
diệt
tân,
thành
tựu
vô
úy,
sống
trong
giáo
hội
Bổn
sư,
khỏi
phải
nương
tựa
một
ai.
–
Cho
đến
mức
độ
nào,
này
Tôn
giả
Gotama,
Tỷ-kheo
là
bậc
A-la-hán,
các
lậu
hoặc
đã
tân,
tu
hành
thành
mãn,
các
việc
nên
làm
đã
làm,
đã
đặt
gánh
nặng
xuống,
các
mục
tiêu
đạt,
hữu
kiết
sử
đã
đoạn
trừ,
được
chánh
trí
giải
thoát?
–
Ở
đây,
này
Aggivessana,
Tỷ-kheo
đối
với
bất
cứ
sắc
pháp
nào,
quá
khứ,
tương
lai,
hiện
tại,
nội
hay
ngoại,
thô
hay
tế,
liệt
hay
thắng,
xa
hay
gần,
tất
cả
các
sắc
pháp,
sau
khi
như
thật
quán
sát
với
chánh
trí
tuệ:
"Cái
này
không
phải
của
tôi,
cái
này
không
phải
là
tôi,
cái
này
không
phải
tự
ngã
của
tôi",
chứng
được
vô
chấp
thủ
giải
thoát.
Đối
với
bất
cứ
thọ
nào...
bất
cứ
tưởng
nào...
bất
cứ
hành
nào...
đối
với
bất
cứ
thức
nào,
quá
khứ,
tương
lai,
hiện
tại,
nội
hay
ngoại,
thô
hay
tế,
liệt
hay
thắng,
xa
hay
gần,
tất
cả
các
thức,
sau
khi
như
thật
quán
sát
với
chánh
trí
tuệ:
"Cái
này
không
phải
của
tôi,
cái
này
không
phải
là
tôi,
cái
này
không
phải
tự
ngã
của
tôi",
chứng
được
vô
chấp
thủ
giải
thoát.
Cho
đến
mức
độ
này,
này
Aggivessana,
Tỷ-kheo
là
bậc
A-la-hán,
các
lậu
hoặc
đã
tận,
tu
hành
thành
mãn,
các
việc
nên
làm
đã
làm
đã
đặt
gánh
nặng
xuống,
các
mục
tiêu
đã
đạt,
hữu
kiết
sử
đã
đoạn
trừ,
được
chánh
trí
giải
thoát.
Với
tâm
giải
thoát
như
vậy,
này
Aggivessana,
Tỷ-kheo
thành
tựu
ba
pháp
vô
thượng:
Kiến
vô
thượng,
Đạo
vô
thượng,
Giải
thoát
vô
thượng.
Được
giải
thoát
như
vậy,
này
Aggivessana,
vị
ấy
chỉ
kính
lễ,
tôn
trọng,
đảnh
lễ,
cúng
dường
Như
Lai:
"Thế
Tôn
đã
giác
ngộ,
Ngài
thuyết
pháp
để
giác
ngộ.
Thế
Tôn
đã
điều
phục,
Ngài
thuyết
pháp
để
điều
phục.
Thế
Tôn
đã
tịch
tĩnh,
Ngài
thuyết
pháp
để
tịch
tĩnh.
Thế
Tôn
đã
vượt
qua,
Ngài
thuyết
pháp
để
vượt
qua.
Thế
Tôn
đã
chứng
Niết-bàn,
Ngài
thuyết
pháp
để
chứng
Niết-bàn".
Được
nghe
nói
vậy,
Niganthaputta
bạch
với
Thế
Tôn:
–
Tôn
giả
Gotama,
chúng
tôi
thật
là
lỗ
mãng,
chúng
tôi
thật
là
khinh
suất.
Chúng
tôi
đã
dám
nghĩ
dùng
lời
nói
để
luận
chiến
với
Tôn
giả
Gotama!
Này
Tôn
giả
Gotama,
rất
có
thể
còn
có
sự
an
toàn
cho
một
người
chiến
đấu
với
con
voi
điên,
nhưng
không
thể
có
sự
an
toàn
cho
một
người
chiến
đấu
chống
Tôn
giả
Gotama!
Này
Tôn
giả
Gotama,
rất
có
thể
còn
có
sự
an
toàn
cho
một
người
chiến
đấu
chống
đám
lửa
hừng,
nhưng
không
thể
có
sự
an
toàn
cho
một
người
chiến
đấu
chống
Tôn
giả
Gotama!
Này
Tôn
giả
Gotama,
rất
có
thể
còn
có
sự
an
toàn
cho
một
người
chiến
đấu
với
con
rắn
độc
dữ
tợn,
nhưng
không
thể
có
sự
an
toàn
cho
một
người
chiến
đấu
với
Tôn
giả
Gotama!
Tôn
giả
Gotama,
chúng
tôi
thật
lỗ
mãng,
chúng
tôi
thật
là
khinh
xuất.
Chúng
tôi
đã
dám
nghĩ,
dùng
lời
nói
để
luận
chiến
với
Tôn
giả
Gotama!
Mong
Tôn
giả
Gotama
nhận
lời,
ngày
mai
dùng
bữa
ăn
của
tôi
cùng
với
chúng
Tỷ-kheo!
Thế
Tôn
im
lặng
nhận
lời.
Rồi
Niganthaputta
Saccaka,
sau
khi
biết
Thế
Tôn
đã
nhận
lời,
liền
nói
với
các
Licchavi:
–
Các
Tôn
giả
Licchavi
hãy
nghe
tôi.
Sa-môn
Gotama
ngày
mai
được
mời
ăn
với
chúng
Tỷ-kheo.
Hãy
đem
đến
cho
tôi
những
gì
quý
vị
nghĩ
là
hợp
thời.
Rồi
những
Licchavi
ấy,
sau
khi
đêm
ấy
đã
mãn
cho
đem
đến
Niganthaputta
Saccaka
khoảng
năm
trăm
phần
cơm
cúng
dường
nấu
với
sữa.
Rồi
Niganthaputta
Saccaka,
tại
vườn
của
mình,
cho
soạn
các
món
ăn
thịnh
soạn,
loại
cứng
và
loại
mềm,
rồi
cho
báo
tin
giờ
cho
Thế
Tôn:
–
Tôn
giả
Gotama,
nay
đã
đến
giờ.
Cơm
đã
sửa
soạn
xong.
Rồi
Thế
Tôn
vào
buổi
sáng
đắp
y,
cầm
y
bát,
đi
đến
khu
vườn
của
Niganthaputta
Saccaka,
sau
khi
đến,
Ngài
ngồi
trên
chỗ
đã
soạn
sẵn
cùng
với
chúng
Tỷ-kheo.
Rồi
Niganthaputta
Saccaka,
tự
tay
hầu
hạ
các
món
ăn
thịnh
soạn
loại
cứng
và
loại
mền
cho
chúng
Tỷ-kheo,
cầm
đầu
là
đức
Phật.
Rồi
Niganthaputta
sau
khi
biết
Thế
Tôn
dùng
bữa
ăn
đã
xong,
tay
đã
rời
khỏi
bát,
liền
lấy
một
chiếc
ghế
thấp
khác
và
ngồi
xuống
một
bên.
Sau
khi
ngồi
xuống
một
bên,
Niganthaputta
Saccaka
bạch
Thế
Tôn:
–
Này
Tôn
giả
Gotama,
trong
cuộc
bố
thí
này,
nếu
có
công
đức
và
công
đức
địa,
mong
rằng
những
vị
bố
thí
sẽ
được
hưởng
hạnh
phúc.
–
Này
Aggivessana,
sẽ
có
(công
đức)
cho
những
người
bố
thí,
đối
với
người
đáng
được
cúng
dường
như
Ông,
dầu
Ông
không
phải
là
không
có
tham,
không
phải
là
không
có
sân,
không
phải
là
không
có
si;
sẽ
có
(công
đức)
cho
Ông,
này
Aggivessana,
đối
với
người
đáng
được
cúng
dường
như
Ta,
và
Ta
là
người
không
có
tham,
không
có
sân,
không
có
si.
|
Mục
Lục
||Chương
kế
|
--- o0o ---
| Thư
Mục Tác Giả |
Tổ
chức đánh máy: Hứa Dân Cường
Chân thành cảm ơn Cư sĩ Bình Anson đã gởi tặng phiên bản điện
tử bộ Kinh này.
Nguồn: www.quangduc.com
Về danh mục
