Lịch
Sử Phật Giáo Ấn Ðộ
A.-Mở
Ðề
Khao-khát
cái tuyệt-đối, khinh-thường cái cái trương-đối; mong cầu
cái vĩnh-viễn trường-tồn, ruồng-bỏ cái biến-chuyển vô-thường,
người Viêt-Nam nói riêng và người Á-Châu nói chung đã được
huân-tập mấy ngàn năm trong một thái-độ tư-tưởng như trên,
nên đã xem thường lịch sử, là một môn học theo sát sự
biên-chuyển vô-thường của sự thế, mà mục-đích là mong
ghi chép một cách trung-thành những gì đã mất hút trong bóng
tối của thời-gian.
Quan-niệm
khinh thường lịch sử ấy đã đem lại cho chúng ta nhiều điều
tai-hại không nhỏ. Chúng ta đã bỏ mất bao nhiêu bài học quý
giá mà ông cha chúng ta mua với một giá rất đắt; chúng ta
đã mất rất nhiều liên lạc với quá-khứ, tắt mất đường
thông-cảm với người xưa, và đang lạc-loài trong hiện tại
vì không biết nên bỏ con đường nào và nên theo con đường
nào. Người ta thường nói rất đúng: một dân-tộc không quá-khứ,
thì cũng khó mà có tương-lai.
Riêng
trong phạm-vi Phật Giáo chúng ta, tìm về cho đúng
nguồn-gốc, thử vạch lại con đường đi truyền-giáo của
ông cha, xây dựng lại mô-hình của một thời-đại huy-hoàng
của Phật Giáo, đó là những công-việc vô cùng khó-khăn,
nhọc mệt.
Nhưng
mặc dù mệt nhọc, khó-khăn, không lẽ thấy vết xe đổ
của người xưa mà nay chúng ta không tránh, cứ nhắm mắt đi
càn? Người xưa đã xem thường lịch sử, ngày nay trái lại,
chúng ta phải dành cho nó một địa-vị quan-trọng. Có thấy
rõ được nguồn-gốc, sự phát-triển, những thời-đại
thịnh-suy của môt tôn giáo, chúng ta mới hiểu rỏ được giá
trị chân-thật của tôn-giáo ấy. Nhất là nếu chúng ta là
những người có nhiêm-vụ truyền-bá giáo-lý của Phật-Ðà,
thì hơn ai cả, chúng ta phải học lịch sử Ðạo-Phật để
tìm hiểu lẽ thịnh suy, nguyên-nhân những thành bại của công-cuộc
hoằng-dương chánh-pháp trên khắp năm châu, hầu bắt chước
những điều hay có lợi cho Ðạo, bỏ những điều dở, có
hại cho Ðạo, để Phật-Pháp được hoằng truyền mãi mãi
với thời-gian.
Vạây
trước tiên, chúng ta hãy trở về nguồn, tuần-tự đi theo bước
chân trên đường truyền giáo, từ khi Ðức Giáo-chủ Thích-Ca
mới xuất-thế ở Ấn Ðộ, dần dần qua Trung- Hoa, rồi đến
Việt-Nam, để cuối cùng có một ý-niệm tổng-quát về
hiện-tình Phật Giáo ở nước nhà và trên Thế-Giới
phức-tạp ngày nay.
B.-
Chánh Ðề
Phật
Giáo Ở Aán Ðộ
I.-
Sự Khai Nguồn Của đức Giáo Chủ Thích Ca
1.-
Tình-trạng xã-hội đen tối và tư-tưởng phức-tạp ở Ấn
Ðộ khi đức Phật xuất-thế
Xét
về sự bất bất công trong xã-hội trên 2500 năm trước đây,
thì xã-hội Ấn Ðộ có lẽ là một trong những xã-hội có
một chế-độ xã-hội và chính-trị bất công nhất. Dân chúng
Ấn Ðộ thời bấy giờ bị phân chia rất nhiều giai-cấp khác
nhau, tựu trung có thể liệt vào những giai-cấp chính sau đây:
a)Bà-la-môn
(Brhmanes) gồm những Giáo-sĩ, những người giữ quyền
thống-trị tinh-thần, phụ-trách về lễ-nghi, cúng bái. Họ
tự nhận mình là hạng cao-thượng, sinh từ lỗ miệng
Phạm-Thiên (Brahma) hay Phạm-Thiên cầm cương lãnh đạo
tinh-thần dân-tộc, nên có quyền ưu-tiên được tôn-kính, và
an-hưởng cuộc đời sung-sướng nhất.
b)
Sát-đế-ly (Kastryas) là hàng vua chúa quý-phái, tự cho mình
sinh từ cánh tay Phạm-Thiên, thay mặt cho Phạm-Thiên nắm
giữ quyền-hành thống-trị dân-chúng.
c)
Vệ-Xa (Vaisyas) là nhữnh hàng thương-gia chủ-điền, tin mình
sinh ra từ bắp về Phạm-Thiên, có nhiệm-vụ đảm-đương
về kinh-tế trong nước (mua bán, trồng-trọt, thu huê-lợi cho
quốc-gia ).
d)
Thu-Ðà-La ( Souđras) là hàng Hà-tiện, nô-lệ tinh mình sinh
từ gót chân Phạm-Thiên, nên thủ-phận làm khổ-sai suốt đời
cho các giai-cấp trên.
Ngoài
bốn giai-cấp trên, còn có một hạng người hà-tiện nhất là
giống Ba-ri-a (Pariahs) giống dân-tộc mọi rợ, bị coi như
sống ngoài lề xã-hội loài người, bị các giai-cấp trên đối-xử
như thú-vật, vô cùng khổ nhục, tôi-tăm.
Năm
giai-cấp này mặc y-phục màu sắc khác nhau. Mỗi giai-cấp
sống theo luật lệ hệ thống cha truyền con nối, không được
thay đổi nghề-nghiệp hay cưới hỏi lẫn nhau, và không được
di chuyển chổ ở khác. Theo luật Bà-la-môn, chỉ ba giai-cấp
trên có quyền đọc kinh, học đạo, còn hai giai-cấp dưới
thì đời đời chỉ làm nô lệ cho ba giai-cấp trên mà thôi.
Hạng
Bà-la-môn hưởng sung sướng nhàn-hạ bao nhiêu, thì đám người
hà-tiện ở dưới lại khổ sở, nhục-nhã bấy nhiêu. Sự
bất công xã-hội thật không thể nào diễn-tả nổi. Giữa
người với người, thật không có một nhịp cầu thông-cảm
nào, nguồn yêu thương tắc nghẹn, giai-cấp này đối với
giai-cấp khác là địch thủ mà càng bóc lột được bao nhiêu
là càng tốt bấy nhiêu.
Về
phương-diện tôn-giáo, Triết-học, tư-tưởng thì xã-hội
Ấn Ðộ thời bấy giờ cũng diễn ra một cảnh-tượng vô-cùng
hỗn-tạp. Về tín-ngưỡng người thờ thần lửa kẻ thờ
thần núi, thần sông, kẻ thờ thần gió, thần chớp, thần
mặt trời. Về triết-học, kẻ cho rằng Phạm-Thiên là căn-bản
của vũ-trụ, vạn-hữu, kẻ cho rằng đất là căn bản, kẻ
cho rằng nước là căn- bản, kẻ cho rằng gió là căn bản
...có phải đi xa hơn, từ cụ-thể đến trìu-tượng, lập ra
những thuyết: thời gian luận, không gian luận, phương-hướng
luận, chủ-trương nhất nguyên, nhị nguyên, đa nguyên ...Gồm
một trăm phái khác nhau, luôn luôn đã kích chóng báng nhau.
Tóm
lại, xã-hội Ấn Ðộ lúc bấy giờ là một xã-hội về
vật-chất thì đang rên-siết dưới ách bất công, áp-bức,
về tinh-thần thì đang quay-cuồng, điên-đảo trong những
luồng tư-tưởng lỳ thuyết rối-reng, tà-vay. Xã-hội ấy đang
khao-khát tình thương và bình đẳng, đang mong chờ được chói
rạng dưới ánh sáng của trí-huệ.
Trong
hoàn-cảnh ấy, Ðức Phật Thích-Ca đã xuất-hiện đúng lúc
để cứu vớt cõi đời sầu khổ.
2.-
Ðức Phật Thích-Ca ,vị giáo-chủ của Ðạo Từ-bi và Trí-huệ:
a)Niên-lịch
Giáng-Sinh.
Như
chúng ta đã nói ở phần mở đề, người Phật-Tử chúng ta
không cho vấn-đề lịch sử là quan-trọng; lại thêm trải
qua một thời-gian lâu dài từ khi Ðức Phật xuât-hiện đến
nay, tài-liệu bị thất-lạc nhiều, nên có nhiều thuyết khác
nhau về niên-lịch Giáng-Sinh của Ðức Phật.
Tuy
thế, ngày nay để được thống-nhất toàn vẹn về niên-lịch
Phật Giáo thế-giới họp tại Ðông-Kinh năm 1952, đã thỏa
thuận rằng ngày trăng tròn tháng hai của xứ Ấn Ðộ (tức
ngày rằm tháng tư âm-lịch) năm 624 trước Jésus Christ ra đời
là ngày Ðàn-sanh của Ðức Phật Thích-Ca. Như vậy, tính đến
năm nay (1964) thì Ðức Phật Giáng-sinh đã được 2588 năm
(1964+624). Nhưng nếu chúng ta thấy ghi Phật-lịch 2508 (tính đến
năm Tây-lịch là 1964) là vì Tổng-hội Phật Giáo Quốc-Tế
lấy năm nhập Niết-bàn của Ðức Phật làm năm đầu
kỷ-nguyên, chứ không phải lấy năm sinh (2588-80 năm đời Ðức
Phật =2508).
b).Quốc-độ
và dòng họ.
Thời
bấy giờ xứ Ấn Ðộ gồm nhiều tiểu-quốc, khi hòa khi
chiến với nhau như đời Chiến-quốc bên Tàu. Tuy thế, đại-cuộc
vẫn thu về nước Ma-kiêt-đà (Magatha) như nhà Chu ở
Trung-Quốc đối với các nước chư-hầu vậy. Nước này
lớn nhất ở phía nam sông Hằng-Hà (Gange) làm trung tâm cho toàn
xứ Ấn Ðộ. Ơí phía Bắc xứ Ấn Ðộ, gần dưới chân dãy
núi Hy-mã-lạp-sơn (Bây giờ là nước Népal) có một Quốc-độ
tên là Ca-tỳ-la-vệ (Kapilavastu). Vua trị-vì nước này là
Tịnh-Phạm-Vương (Sudhodana) thuộc giai-cấp Sát-dế-ly
(Kastrya) dòng Kiều-Tât-la (Gotama) là một đại quý tộc ở
Ấn Ðộ. Bà Hoàng-Hậu, vợ của vua Tịnh-Phạn là Ma-Gia
(Maha-maya) đến 45 tuổi mới có thai.
Theo
tục lệ Ấn Ðộ, gần ngày sinh, Hoàng-Hậu trở về nhà cha
mẹ là vua A-Nậu-Thích-Ca (Anucakya) ở nước Câu-Ly (Koli).
Một buổi bình minh, Hoàng-Hâu ra dạo chơi trong vườn hoa Lâm-Tỳ-ny
(Lumbini) và sinh hạ Thái-tử ở đấy. Thái-tử được đặt
tên là Tất-Ðạt-Ða (Siddharta) và theo tục lệ Ấn Ðộ lấy
họ mẹ là Thích-Ca (Cakya). Sau khi đã sanh Thái-tử Tất-Ðạt-Ða
được 7 ngày, Hoàng-hậu Ma-Gia tạ thế. Em gái của hoàng
hậu là Ma-Ha-Ba-Xà-Ba-Ðề (Maha-Prajapati) thay chị nuôi Thái-Tử
Tất-Ðạt-Ða cho đến lớn.
Thái-tử
Tất-Ðạt-Ða, sau này tức là Ðức Phật Thích-Ca Mâu-ni, vị
Giáo-chủ từ-bi và trí-huệ của Ðạo Phật.
c)Hình-tướng
và tư-chất
Hình
tướng của Thái-Tử có những nét đặc biệt hơn người thường:
Ngài có ba mươi hai tướng quý và tám mươi vẽ đẹp. Cho nên
khi xem tướng Ngài, Ðạo sĩ A-Tư-Ða (Asita) đã tiên đoán sau
này Ngài sẽ thành Phật, làm chủ cả tam thế, dắt đường
chỉ nẻo cho chúng sinh thoát khỏi bể khổ luân-hồi.
Thuở
thơ ấu, tư chất thông minh và tánh tình đức-độ của Ngài
đã biểu lộ một cách rỏ rệt. Những Ðạo-sĩ thông thái,
những Vỏ-sĩ tài danh điều được Tịnh-Phạn vương mời đến
dạy cho Thái-Tử; và chẳnh bao lâu Thái-Tử đã trở thành
một vị văn vỏ toàn tài, không ai sánh kịp.
Cùng
một nhịp với tài-năng, đức-độ của Ngài cũng được phát
triển một cách vô cùng nhanh chóng và sâu rộng. Tình thương
của Ngài lan tràn, bao phủ tất cả mọi vật mọi người.
Và
củng do tư chất thông minh nhìn thấy rỏ được tánh cách
giả dối, vô thường của sự thế, và lòng thương vô hạn,
không thể ngồi yên để nhìn thấy sự rên-siết, khổ đau
của cỏi đời, nên tâm-hồn của Ngài không bao giờ được
yên ổn. Ngày đêm, Ngài luôn luôn nghĩ đến phương pháp
cứu khổ cho chúng sinh.
Vua
Tịnh-Phạn, để làm khuây-khỏa lòng con, truyền dựng lên
một cung điện nguy nga, bày đủ trò đàn ca múa hát bao vây
lấy Thái-Tử, và còn cưới cho Ngài một người vợ
tuyệt-thế giai-nhân làm nàng Da-Du-Ðà-La (Yosodhara) nhưng Thái-Tử
vẫn không khuây nổi buồn mênh mông của cõi thế.
d)
Xuất-gia . -Năm ngài mười chín tuổi (có chổ nói 29 tuối)
sau khi đã để lại cho Tịnh-Phạn vương một người cháu
nội là La-Hầu-La(Lahula).Thái-Tử quyết -định rời bỏ Hoàng-gia,
từ bỏ cuôc đời vinh- hoa phú-quy, trốn ra khỏi hoàng-thành,
cắt tóc vào rừng sâu mong được yên-tĩnh để tìm nghĩ phương
-pháp cứu độ chúng-sinh thoát khỏi vòng khổ ải và đưa
họ lên bờ giác -ngô vĩnh-viễn yên vui. Ban đầu Ngài phải
đi tìm học hỏi với những đạo- sĩ danh-tiếng nhất Ấn-
Ðộ thời bấy giờ, nhưng rồi Ngài nhận thấy chân-lý và
lối tu hành của họ cũng không có gì là siêu-thoát. Từ đó,
Ngài đi vào ẩn trong dãy núi Tuyết-Sơn, phải tự mình tu
luyện để tìm ra cái đạo giải thoát như ý Ngài mong muốn.
Trong sáu năm tròi tu khổ-hạnh,Ngài củng chưa thu-thập được-kết
quả gì khả-quan.Bấy giờ, Ngài mới đi đến núiTượng-Ðâù(Gajasirsa)
bên bờ sông Ni-Liên-thuyền. Sau khi tắm rưã xong Ngài thọ bát
cháo sữa (đè-hồ) của mấy nàng mục-nữ cúng. Rồi Ngài đi
đến dưới gốc cây Tất-bát-la (Pippale, sau này người đời
gọi là cây Bồ-đề nghĩa là cây giác ngộ, để kỷ niệm
sự giác ngộ cuả Ðức Phật dưới gốc cây ấy). Ngài
ngồi thiền-định ở đó và thề rằng:
"Nếu
ta ngồi đây mà không chứng được đạo-quả, thì dù thịt
nát xương tan,ta quyết không bao giờ đứng dậy".
d)Thành
đạo và thuyết pháp độ sinh.-ngài ngồi thiền định dưới
gốc cây Tất-bát-la, cho đến ngày thứ bốn mươi chín, lúc
sao mai vừa mọc, thì Ngài hốt-nhiên đại -ngộ, thấy được
chân lý của vũ trụ và nguồn gốc sinh tử của chúng -sinh.
Ngài đã thành Phật với danh hiệu làPhật Thích-Ca-Mâu-Ni
(Cakya Muni).
Sau
khi thành đạo trong khoảng thời gian bốn mươi chín năm(Có
chổ chép là bốn mươi lăm năm) đức Phật chu du khắp cả các
lưu vực sông Hằng, đem đạo vô thượng của ngài giáo hóa
chúng sinh, không phân biệt già trẻ, nam nữ, giàu nghèo, sang
hèn, màu da, chủng tộc, trí thức hay ngu si.
Nhờ
lòng từ bi không bờ mé, đức hy sinh rộng lớn vô biên, Ngài
đã giảng nói pháp trên năm trăm hội, hóa-độ vô số
quần-sinh, thoát vòng mê-mờ khổ não. Và do đó, đạo Phật
được thành lập trên cõi đời.
e)Phật
nhập Niết-bàn.-Vào năm 554 năm Trước tây-lịch (tính đến
năm 1964 tức là: 1964+554=2508 năm) Ðức Phật bây giờ đã 80
tuổi. Nhận thấy chiếu nguyện của mình đã thực hiện,
nhiệm vụ độ sinh của mình đã đầy đủ, một hôm, đức
Phật cho hội đệ từ của Ngài lại, ban những lời di chúc
cặn kẽ, rồi từ giã cõi đời một cách bình thản, giản
dị móc ở giữa hai cây bông vải (Cala) ngoài châu thành Câu-thi-la
(Kusivagarâ),
Như
thế ấy, một cuộc đời vô cùng vĩ dại đã xuất hiện và
biến ẩn như một luồng ánh sáng mầu nhiệm khi đã đánh
dấu ba giai đoạn lớn một cách vô cùng giản dị và đầy
ý nghĩa:
-Ra
đời bên cạnh một gốc cây
-Thành
đạo bên một gốc cây
-Và
lìa đời ở giữa hai cành cây !
II.-Lịch
Sử Truyền Bá Phật Giáo Tại Ân Ðộ
1.-Bốn
thời kỳ kiết tập kinh-điển.-Bốn tháng sau khi Ðức
Phật nhập niết-bàn, Ngài Ma Ha Ca Diếp (MaHa Kasypa) thay Phật
thống suất tăng-chúng đã triệu-tập một hội nghị gồm
khoảng 500 đại đệ-tử của Phật, ở thành Vương-Xá (
Rajagrika) để giảng tụng lại những giáo-lý mà Ðức Phật
đã dạy. Trong hội-nghị đầu tiên này, Ngài Ma Ha Ca Diếp
được suy tôn ngồi ghế chủ-tọa; Ngài A-Nan, là Vị đệ-tử
thường theo Phật nghe nhiều và nhớ lâu, được cử ra tụng
lại những lời dạy của Phật; còn Ngài Ưu-Ba-Ly (Upali) là
vị đệ-tử thông-suốt và nghiêm-trì giới luật nhất, được
cử ra tụng giới-luật. Hội nghị này đã kết-thúc sau bảy
tháng làm việc và 500 vị đại đệ-tử đều công nhận đó
là những lời chân thật của Phật.
Ðại-hội
này được mệnh-danh là "Kỳ kết-tập thứ nhất ".
b).
Kỳ kết-tập thứ hai. -Khoảng một trăm năm sau khi Phật
nhập- diệt , vì có sự bất đồng về giới-điều, nên tăng
chúng chia làm hai nhóm, họp riêng ở hai thành Vaisaly và Vàjji.
Nhóm
tăng-sĩ họp ở thành Vaixaly do sự triệu tập của Ngài trưởng-lão
Yasa thọ 165 tuổi, gồm có 12.000 Tăng-sĩ, nhưng trong số ấy
chỉ có 700 vị lão-thành mới có quyền biểu- quyết .
Hội-nghị này họp dưới quyền chủ-tọa của Ngài Revala và
đồng-thanh biểu-quyết: "Không nên sữa đổi cho sai
những điều luật của Phật đã truyền đạo mặc dù Ðức-Thề-Tôn
đã có di-huấn rằng nếu chư Tăng đồng ý cung 2 nhau là
thấy điều-luật nào của Như-Lai đã chế-định là ít
quan-trọng và không thể thụ-trì được nữa, thì được phép
sữa chửa".
Trong
khi ấy thì nhóm Tăng-sĩ ở thành Vajji họp dưới quyền
chủ-tọa của đại-đức Vajjiputra lại chấp-thuận. Trong
kỳ kết-tập thứ hai này chỉ đặt trọng tâm trong việc
giải-quyết về giới-luật mà thôi. Tuy thế, Tăng-đồ cũng
chia thành hai phái rõ rệt. Phái do Ngài Yasa triệu-tập và
giữ đúng giới-luật của Phật, thì gọi là phái nguyên
thủy (Théravadins) hay thượng-tọa bộ.
Phái
do Ngài Vajjiputra sữa đổi mười điều luật của Phật thì
gọi là phái Tiến-thủ, hay là Ðại-chúng bộ (Mahasanghikas).
Từ
đấy, Phật Giáo chia ra hai phái rỏ rệt và là cội rể cho
hai mươi tôn-phái sau này.
c).
Kỳ kết-tập thứ ba:Hơn hai thế-kỷ sau ngày Phật
nhập-diệt ( 274 năm trước tây lịch), Hoàng-Ðế A-Dục lại
triệu-tập 1000 vị Ðái-trưởng-lão Uyên-thân đê kết-tập
kinh điển tại thành Pataliputra ( tức là Bihar và Patra ngày
nay ) duới quyền chủ tọa của Ngài Mục-Kiền-liên Tu-Ðế(Mogaliputta
Tissa). Sau chín tháng làm việc,hội nghị đã hòan- thành công
-tác k61t-tập kinh-điển,ngòài ra lại còn chỉnh- đốn Tăng-
giới, bài trừ những hạng Tu-sĩ phạm trai, phá giới, vô
kỷ -luật.
d)Kỳ
kết-tập thứ tư .-Vào khoảng 600 năm sau khi Phật nhập
-diệt ,nghĩa là vào thế-kỷ thứ nhất Tây-Lịch,Vua Ca-Ni-Săc-Ca
(Kaniska) một vị Ðại-Ðế Ấn Ðộ, có tâm hộ pháp chẳng
thua gì Vua A-Dục, đã triệu tập 500 vị Bồ Tát, 500 vị
Tỳ-kheo cùng 500 người tại-gia cư-sĩ, tại thành
Ca-Thập-DiLa để kết-tập kinh-điển dưới quyền chủ-tọa
của hai Ngài Hiếp-Tôn-Giả và Thế Hữu.
Kỳ
kết-tập này gọi là kỳ kết-tập lần thứ tư.
Trong
bốn kỳ kết-tấp này thì hai kỳ đầu chưa cần đến sự
biên chép,nghĩa là chỉ đọc tụng lại, xem lời lẽ nào là
của Phật đã nói ra, hay xét những ý nghĩa nào là đúng
với chánh-pháp.
Ðến
thời kỳ thứ ba và thứ tư mới dùng đến văn-tự để biên
chép thành sách -vở. Trong sự biên chép này, chư Tăng chia làm
hai phái: Phái Nam thì ghi bằng văn Pali, còn phái Bắc thì ghi
bằng văn phạn.
2.-Nam
-phương và Bắc-phương Phật Giáo. -Như trên đã nói, vì
kinh-điển được ghi chép bằng hai thứ văn: Pali và Phạn, nên
những xứ nói tiếng Pali thì kinh-điển bằng Pali được
truyền bá,còn những xứ dân chúng nói tiếng Phạn thì kinh-điển
bằng Pali được truyền-bá, còn những xứ dân-chúng nói
tiếng Phạn thì kinh-điển bằng Phạn-văn được truyền
tụng. Nếu lấy Trung Ấn Ðộ là cứ-điểm, thì những xứ
phía Nam Ấn Ðộ và lan ra đến những xứ Tích-lan, Miến-điện,
Thái-lan, Ai-lao, Cao-mien ...đều theo kinh điển Pali, nên cũng
gọi là Nam-phương Phật Giáo.
Còn
những xứ thuộc Trung Ấn Ðộ, Bắc Ấn-Ðo ảvà lan ra đến
Nêpal, Tây-tạng, Trung- hoa, Việt-nam, Cao-ly, Nhật-bổn...thì
lại căn-cứ theo kinh điển chữ Phạn, và được gọi là
Bắc-phương Phật Giáo.
Nam-phương
hay Bắc-phương Phật Giáo đều thờ chung một đấng giáo-chủ
là Ðức Phật Thích-ca và đều tuân theo những yếu điểm mà
Phật đã dạy. Tuy thế, tùy theo căn-cơ, tâm-lý và ảnh hưởng
văn hóa cùng đời sống của dân chúng có khác nhau giữa Nam
và Bắc-phương mà phương pháp tu hành và sự phát huy giáo lý
có điểm dị và đồng. Bắc-phương phần nhiều đi về lối
tung-hoành, phát-triển, phóng-túng không câu nệ về hình
thức. Nam-phương thì lại có tánh-cách thủ-cựu, trung thành
với Phật Giáo Nguyên-thủy, tôn-trọng hình-thức. Do đó mà
có hai phái: Tiểu-thừa Phật Giáo ở Nam-phương và Ðại-thừa
Phật Giáo ở Bắc-phương.
3.-
Sự phát-triển của Ðại-thừa và Tiểu-thừa . Ở đây vì
chúng ta còn đang ở trong phần lịch sử truyền bá Phật Giáo,
nên chưa vội đề-cập đến sự sai khác giữa giáo-lý Ðại-thừa
và Tiểu-thừa . Chúng ta hãy khu-biệt vấn-đề và nói đến
sự phát-triển của hai phái ấy ở Ấn Ðộ như thế nào mà
thôi.
Sự
phát-triển của các bộ-phái Tiểu-thừa .- Như chúng ta đã
biết, nguyên-nhân Tiểu-thừa chia ra làm hai bộ-phái, vì trong
kỳ kết-tập lần thứ hai, về vấn-đề giới-luật có chổ
bất-đồng, Tăng-chúng mới chia ra làm hai phái: Một phái
gồm các vị Trưởng-lão gọi là Thượng-tọa-bộ; và một
phái gồm phần nhiều các vị Tăng-sĩ trẻ tuổi, nhưng rất
đông đảo, gọi là Ðại-chúng-bộ.
Trong
khoảng thời-gian 100 năm sau kỳ kết-tập lần thứ hai ấy,
Ðại-chúng-bộ lần lượt chia ra tám bô-phái như sau:
-Nhất-thuyết-bộ
Lần
thứ nhất chia làm ba bộ -Thuyết-xuất-thế-bộ
-Kê-dẫn-bộ
Lần
thứ hai chia ra một bộ nữa là -Ða-văn-bộ
Lần
thứ ba chia ra một bộ nữa là -Thuyết-giả-bộ
-Chế-đa-bộ
Lần
thứ ba chia ra một bộ nữa là Tây-sơ-bộ
Bộ
nữa là: Bắc-sơn-bộ
Như
thế là từ một bộ phái chính là Ðại-chúng-bộ mà lần lượt
chia làm tám chi bộ (cộng là 9 bộ). Trong lúc ấy thì bên Thượng-tọa-bộ
ban đầu sống một cách yên-ổn trong núi Ca-Tháp-di-la, nhưng
theo với thời-gian, cũng phân phái dần, và cuối cùng gồm
những bộ như sau:
1.
Thuyết-nhứt-thế-hữu bộ
2.
Ðộc-tử bộ
3.
Pháp-thượng bộ
Thượng-Tọa-Bộ
4. Hiền-vị bộ
5.
Chánh-thượng bộ
6.
Mật-lâm-sơn bộ
7.
Hóa-địa bộ
8.
Pháp-tạng bô
9.
Âm-quang bô
10.Kinh-lượng
bộ
Tóm
lại, bên phía Thương-Tọa-bộ, từ căn-bản (Thương-Tọa-bộ)
đến chi nhánh, gồm cả thảy 11 bộ.
Nếu
tổng cộng cả Thương-Tọa-bộ lãnh Ðại chúng bộ, thì
Tiểu-thừa gồm cả thảy là 20 bộ.
b)
Sự phát triển của phái Ðại-thừa.
Mặc
dù trong giáo-lý của Ðức Phật có gồm cả ý nghĩa
Tiểu-thừa lẫn Ðại-thừa, nhưng trong bốn, năm thế-kỷ đầu
của Phật-lịch, vì căn- cơ của Tăng-sĩ và tín đồ Ấn Ðộ
thích hợp với Tiểu-thừa hơn, nên giáo-phái Tiểu-thừa được
phát triển mạnh. Nhưng từ thế kỷ thứ nhất Tây-lịch, hay
thứ sáu Phật-lịch, giáo -lý Ðại-thừa bắt đầu phát-triển
mạnh ở phía Bắc Ấn Ðộ và dần dần lan rộng ở Bắc-phương.
Công
đầu tiên, nhờ đó Ðại-thừa Phật Giáo được phát-triển
mạnh là của Ngài Mã-Minh.
Ngài
Mã-Minh, người ở Bắc Ấn Ðộ, sanh vào thế-kỷ thứ nhất
Tây-lịch, lúc đầu theo ngoại-đọa, có tài biện-bác, sau vì
biên-luận thua Ngài Hiếp-Tôn-Giả, nên mới quy-y theo Phật Giáo.
Chính Ngài là tác-giả bộ luận Ðại-thừa Khởi-tín, Ðại-thừa
Trang-nghiêm kinh luận, và nhờ sự hộ-pháp đắc-lực của
Vua Ca-Ni-Sắc-Ca,Ngài đã phục-hưng và truyền-bá môt cách
mạnh-mẽ giáo-lý Ðại-thừa.
Một
trăm năm sau, nối tiếp sự nghiệp của Ngài Mã-Minh, có Ngài
Long-Thọ ở nước Tỳ-Dạt-La (Nam Ấn Ðộ) có Thiên-Tư rất
tốt, lúc còn nhỏ đã thông-hiểu những kinh-giáo của Bà-La-Môn,
Phệ-Ðà..., tinh-thông cả Thiên-văn, địa-lý, y-học,
số-học. Ban đầu Ngài tu theo Tiểu-thừa, sau Ngài nghiên-cứu
giáo-lý Ðại-thừa và làm ra những bộ luận Trung-quán,
Thập-nhị-môn, Trí-độ...để phá-trừ tà-chấp, chỉ rỏ chánh-lý
Ðại-thừa, và đi chu-du các nước để hàng-phục ngoại-đạo.
Ðại-thừa nhờ đó ngày một thêm tỏ rạng.
Nối
tiếp Ngài Long-Thọ có hai vị đệ-tử là Ngài Long-Trí và Ðề-bà
là những người có công lớn trong việc phát dương Ðại-thừa.
Sau
khi Phật nhập Niết-bàn hơn 900 năm, nghĩa là khoảng
thế-kỷ thứ tư Tây-lịch, có hai anh em Ngài Vô-trước và
Thế-thân, sanh ở Bắc Ấn Ðộ, trước theo Bà-la-môn giáo,
sau quy-y theo Phật.
Ngài
Vô-trước là anh, giác ngộ giáo-lý Ðại-thừa trước, còn
Ngài Thế-Thân ban đầu tu học giáo-lý Tiểu-thừa, sau nhờ
anh là Ngài Vô-trước hướng-dẫn sang Ðại-thừa. Từ đó
hai anh em tích-cực phát-dương giáo-nghĩa Ðại-thừa Duy-thức
và làm ra các bộ: Hiển-Dương Thánh-giáo luận, Nhiếp-Ðại-thừa
luận...cả hai Ngài đều chủ trương về Duy-thức, biên rỏ
cái lý:"Tam giới duy tâm, vạn pháp duy thức". Do đó,
học thuyết của hai Ngài gọi là Pháp-tướng Duy-thức-học,
và hai Ngài được xem như là khai-tổ của Pháp-tướng
Duy-thức-học.
Ảnh
hưởng của hai Ngài nối tiếp lan rộng sang đến thế-kỷ
thứ 10 Tây-lịch và làm cho Ðại-thừa Phật Giáo ở Ấn Ðộ
được phát-triển một cách rực-rỡ, và lu-mờ giáo-lý
Tiểu-thừa .
4-
Sự suy-tàn của Phật Giáo tại Ấn Ðộ -Vào khoảng 2000 năn
sau khi Phật nhập -diệt, đạo Phật ở Ấn Ðộ lu -mờ dân
và hầu như không còn vang bóng gì nữa. Nguyên-nhân của sự
suy-tàn ấy có thể quy vào ba lý-do sau đây:
a.-Ðạo
Bà-La-Môn, trước thời kì Ðức Phật xuất hiện là một Tôn-giáo
độc-tôn ở Ấn Ðộ. Nhưng từ khi đạo Phật ra đời và càng
ngày càng được phát-triển mạnh vì tinh-thần từ-bi bình-đẳng
và ánh-sáng rực-rỡ của trí-huệ Ðạo Bà-La-Môn mất dần
thân-thế và lui mãi vào trong bóng tối. Nhưng những vị lãnh
đạo tôn-giáo ấy không ngã lòng, một mặt họ lo tu-chỉnh
giáo-lý của họ, một mặt họ thanh-lọc hàng ngũ và dựa vào
thế-lực của chính-quyền, dần dần họ chiếm lại địa-vị
cũ và hết sức bài-xích Phật Giáo.
b.-Hồi
-giáo là một tôn-giáo nguyên ở Thổ -Nhĩ -Kì (Turquie) khi đã
xâm nhập Ấn Ðộ bằng quân-sự, đã dùng những thủ-đoạn
khốc-liệt để hủy diệt chánh-pháp, tàn hại Phật Giáo
bằng cách đập tháp, phá chùa, đốt kinh-điển, giết hại
Phật-tử. Do đó, đạo Phật hầu như không còn chổ đứng
ở Ấn Ðộ nữa.
c.-Lý
do thứ ba là lý do nội-lai. Nếu chỉ vì hai lý do ngoại-lai nói
trên, thì đạo Phật ở Ấn Ðộ không dễ gì bị tiêu-diệt
một cách nhanh chóng như thế. Sự suy-sụp Phật Giáo ở Ấn
Ðộ còn là sự suy-đồi của Tăng-giới, Phật-tử thiếu tu
thiếu học, thiếu tinh-thần tiến-thủ của giới lãnh-đạo
Phật Giáo Ấn Ðộ lúc bấy giờ nữa
Nếu
sự phá-phách ở bên ngoài không có sự gián-tiếp tiếp tay
phá -hoại ở bên trong, thì Phật Giáo ở Ấn Ðộ không
diễn ra cái cảnh suy-tàn hoang-vắng như chúng ta đã thấy
trong năm thế-kỷ trước đây.
C.-
Kết Luận
Ðức
Phật đã dạy: có sanh thì có diệt, có thành thì có hoại.
Vậy sau mười lăm thế-kỷ hưng-thịnh, Phật Giáo ở Ấn Ðộ
dần dần suy-đồi cũng là một sự thường. Luật Vô-thường
chi phối tất cả những sự việc của đời này.
Và
cũng do cái luật biến-dịch, chổ này khuyết thì chổ kia
bồi, làn sóng lặn ở chổ này để hưng ở chổ khác. Ðạo
Phật đã chuyển đi từ trung-tâm điểm là a đã chuyển đi
từ trung-tâm điểm là Ấn Ðộ để lan ra, hưng thịnh ở nước
khác trước tiên là chung quanh Ấn Ðộ, rồi sang Trung Hoa và
dần dần lan ra khắp thế-giới.
---*^*---
Mục
Lục Khóa V | | Bài Thứ
1 |
|Bài Thứ
2|
|Bài Thứ
3|
|Bài Thứ
4|
|Bài Thứ
5|
|Bài Thứ
6|
|Bài Thứ
7|
|Bài Thứ
8||Bài Thứ
9
| |Bài Thứ
10
Mục
Lục Toàn Bộ || Khóa I
|| Khóa II|| Khóa
III | |Khóa
IV ||Khóa V|
|Khóa
VI || Khóa VII ||Khóa
VIII ||Khóa IX ||Khóa
X - XI ||Khóa XII
--- o0o ---
Trình bày : Nhị
Tường
Chân thành cảm ơn
Đạo hữu Tâm Diệu đã gởi tặng
phiên bản điện tử tập sách này
( Trang nhà Quảng Đức,
02/2002)
--- o0o ---
| Thư
Mục Tác Giả |