|
. |
ĐỨC
PHẬT
VÀ HÀO QUANG CHÂN LÝ
(The light of truth)
The Singapore Maha Bodhi School xuất bản
***
Giảng sư
LOKANATHA
Phỏng dịch TT Thích
Giải Thông
--- o0o
---
05
BẤT BẠO ÐỘNG
Thật rõ ràng hôm nay chỉ có một
số người đến đây nghe bài Pháp
bất bạo động này. Tôi biết, "Bất Bạo
Động" không phải là đề tài
được ưa chuộng lắm. Bởi vì nếu như tôi nói về một
đề tài khác chắc chắn sẽ có 400 hay 500 người
đến nghe, nhưng vì đây là
đề tài "Bất Bạo Động" chủ
đề không hấp dẫn đối với số
đông, bởi vì chỉ có một số ít người có
được tập khí từ bi vô lượng. Nếu đa
số tràn ngập tình thương bao la thì hẳn thế giới sẽ không còn chiến
tranh nữa.
Vấn đề ăn thịt: ăn thịt là độc
ác, thế nên ta đừng giết hại và xúi xử giết hại. Mua thịt cửa
hàng tức là tạo nên những đồ tể. Bởi
vì cung cấp là một phần do yêu cầu. Loài chó ít khi bị giết vì ít có
người đòi
ăn thịt chó. Người nào bằng lòng giết
hại, đánh
đập, làm thịt, người nào mua, nấu phục vụ hay
ăn thịt...Tất cả đều là kẻ sát nhân. Ðây là lời của Hiền giả
Manu, một triết gia Ấn Ðộ. Vì vậy mọi người đều là kẻ đồng lõa trong trò
chơi chém giết, khởi đầu là người hàng thịt và kết thúc nơi người
ăn thịt.
Có đoạn được chép trong Kinh, Ðức
Phật dạy: "Thuở xa xưa chỉ có ba chứng bệnh, nghĩa là dục vọng, đói khát
và suy tàn. Tuy nhiên do sát hại loài vật mà ba chứng bệnh lần lần tăng
lên mãi. Thế nên chúng ta hãy tránh sát sanh, tránh tạo điều kiện cho sự
giết thịt. Chúng ta hãy phản tỉnh–trở thành những người thọ trai suốt
đời. Ðược vậy tất cả bệnh tật sẽ không còn hiện diện nhiều trên mặt đất
trần gian này.
Vấn đề cần xét lại: có một tín
điều chung trong các nước Phật Giáo là bất cứ ai cũng có
thể ăn thịt miễn là vị đó không giết hại sinh vật bằng chính bàn
tay của mình. Nhưng không phải vậy, bởi vì ăn thịt chính là nguyên nhân
của sự giết thịt, nghề của đồ tể. Nếu chúng
ta đều nhất trí ăn chay thì những người bán thịt sẽ phải đóng cửa hiệu
và chuyển đổi ngành nghề khác tốt đẹp, phước đức hơn. Do cứ tiếp tục ăn
mạng chúng sanh nên khiến chúng ta cứ duy trì một lớp người hành
nghề chém giết đáng thương đó. Thật là
không công bằng chút nào khi ta cưỡng bức những tên đồ tể vào địa ngục
chỉ vì sự hưởng thụ khoái khẩu của chúng ta. Nếu chúng ta trở thành
người ăn chay, lúc đó toàn thế giới
sẽ sống hòa bình. Có người lo cúng tế cho Thánh Thần, có người cúng tế
cho bao tử của họ. Theo tôi, bao tử của họ chính là vị thần của họ,
chúng ta hãy thực hành lòng từ bi vô lượng, không thể phát biểu rằng:
hãy để mọi chúng sanh an lạc. Bởi vì ngưởi ăn
thịt nói: “Cầu xin cho mọi chúng sanh an lạc”, trong khi vị đó đang
nghiến thịt giữa hai hàm răng. Ðiều này quả là hoàn toàn ngụy đạo
đức. Vì lẽ đó, nếu người ăn thịt muốn biện chứng sự cố trong khi ăn thực
phẩm thịt, vị đó phải nói: “Nguyện cầu cho tất cả sinh vật được hạnh
phúc, ngoại trừ những sinh vật mà tôi đang nhai nghiến trong răng".
Và tôi dám cam đoan rằng, tất cả sinh vật
đang bị nhai nghiến không thể nào
hạnh phúc được, hoặc không thể nào có an lạc khi chúng bị sát hại
chỉ vì những kẻ ăn thịt. Như vậy vị đó
không thể nào thực hành lòng từ bi khi vị đó còn ăn thịt, bởi vì
do ăn mạng của chúng sanh, vị đó tự động yêu
cầu một phần tương xứng với thân mạng sinh vật trên thế gian này phải
chết vì họ. Ðó là giáo điều vị kỷ mà người ta phải sống trên thịt da
xương máu của kẻ khác. Khi một cây này sống nhờ một cây khác, nó được
gọi là cây ký sinh. Tương tự khi một con vật sống nhờ con vật khác, nó
được gọi là vật ăn bám. Một vương quốc không bao giờ sống tự mình mà
vương quốc lớn phải luôn luôn sống nhờ vào vương quốc nhỏ hơn, vương
quốc thú vật sống nhờ vào vương quốc thực vật Nếu vương quốc thực vật
sống nhờ vào chính mình, kết quả là sự ăn bám.
Vì vậy mỗi người
ăn thịt đều là kẻ ăn bám, bởi vì họ sống nhờ vào nhân viên của
vương quốc họ. Do đó chúng ta không nên sống ký sinh bằng cách ăn các
món thịt, mà chúng ta phải ăn bằng các món chay vô hại và nhờ vậy tránh
được mọi sứ phê phán làm tổn hại phước đức chúng ta.
Tinh thần Phật Gìáo là tinh
thần từ bi, từ bi, từ bi!! Bất Bạo Ðộng là Giáo Pháp cao thượng nhất.
Nếu bạn lật từng trang trong Ðại Tạng, chúng ta sẽ thấy chữ TỪ BI được
in ấn bằng chữ to trên mỗi trang giấy.
Ăn thịt làm cho con
người thô bạo, hung dữ. Ăn rau làm
cho con người hiền hòa, trầm lặng. Tại sao ngoài mặt trận họ lại cấp
thịt làm thức ăn cho chiến sĩ? Mục đích để
làm cho họ sung sức, hung hăng thêm. Nếu các chiến sĩ được ăn chay, sẽ
không còn chiến tranh bởi vì họ không muốn gây hại cho ai giống
như con linh dương. Hãy nhìn con nai, con cừu, con linh dương, chúng
trầm lặng, hiền từ làm sao. Vì vậy chúng ta hãy giữ an lạc theo tự nhiên
bằng cách nuôi mạng sống bằng thức ăn vô hại, tạo sự tĩnh lặng cho thân
tâm. Người giết hại loài vật sẽ đưa đến
giết hại loài người. Bởi vì nếu chúng ta có thể giết hại một con bò thì
chúng ta cũng có thể giết hại một con người. Vậy tại sao chúng ta lại nô
lệ cho cái lưỡi hay cái tâm? Thật không công bằng chút nào khi chúng ta
lấy thịt của một con vật nào đó mà lại
không xin phép con vật đó. Vì con bò là chủ nhân xương thịt của
nó. Con cừu, con cá là chủ nhân xương thịt của nó. Vì vậy Phật dạy chúng
ta không được lấy của không cho. Chúng ta
phải được phép chấp thuận mới lấy vật đó, bằng không, nó trở thành
lấy vật không cho. Nếu chúng ta muốn dùng thịt của một con vật, chúng ta
phải nói: ông, bà X, Y vui lòng cho chúng tôi thịt trên lưng ông, bà.
Nếu con vật đồng ý cho phép và nói: "Lấy thịt ta đi”.
Lúc đó chúng ta mới lấy thịt không bị phạm tội ăn cắp. Hãy chỉ
cho tôi con vật nào cho phép bạn lấy thịt nó. Không bao giờ có được tình
huống như vậy. Không thể nào được trừ phi
con vật đặc biệt đó xuất hiện là một vị Bồ Tát. Vì vậy một con
vật không bao giờ cho phép ta lấy thịt nó, thì chúng ta chớ nên lấy mà
không được
sự đồng ý Chúng ta không bao giờ cho phép mình phạm tội lấy cắp như
vậy.
Ðức Phật dạy: "Bạn có thể ăn
thịt nếu bạn không trông thấy, không nghe, không nghi rằng con vật đó sở
dĩ bị giết là vì mình. Hãy tin tôi, tôi không thấy, không nghe
nhưng tôi luôn luôn nghi ngờ rằng con vật
đó bị giết là vì tôi, bởi vì thịt đem cho người nào đó nên đồ tể
mới ra tay sát hại những con vật này. Ðồ tể không bao giờ giết con vật
cho chính mình. Họ giết cho người mua, người tiêu dùng. Bởi vậy bất cứ
ai ăn thịt hay mua thịt chính là đối tượng khiến cho những con vật bị
giết và vị đó đã
sinh nghi và nghĩ rằng con vật đó bị giết là do mình, vị đó chớ nên đụng
vào. Do đó, theo lời Phật dạy, chúng ta thực hành Pháp "Bất Bạo Ðộng" và
không nên ăn thịt loài vật. Tại sao vậy? Bởi vì như lời viết trong Kinh
Pháp Cú: "Dưới làn roi, mọi loài đều run rẩy, mọi loài đều sợ chết. Hãy
đặt mình trong hoàn cảnh này, thế nên chớ giết, chớ bảo giết". Ðó là quy
luật quý như vàng. (Kỷ sở bất dục vật thi ư nhân–điều mình không muốn
chớ phiền người khác). Bạn cảm thấy thế nào khi bị người khác ăn
thịt bạn? Bạn cảm thấy không được yên vui. Vì vậy nên đặt mình
trong tình huống này. Chúng ta chấm dứt việc ăn thịt. Nếu bạn thực hiện
Pháp Bất Bạo Ðộng với lòng nhân từ, độ
lượng, mạng sống của bạn sẽ được trường thọ, bởi vì do bạn muốn
kéo dài sinh mạng của người khác, đương nhiên bạn kéo dài tuổi thọ của
mình. Ðây là quy luật nhân quả vô song muôn đời.
Trong một bài Kinh, một đệ tứ
hỏi Ðức Phật: "Tại sao có số người sống lâu, còn số khác lại yểu mạng".
Ðức Phật trả lời: "Những người sống lâu vì họ luôn luôn kéo dài mạng
sống của loài vật, không giết hại chúng. Còn những người yểu mạng là do
liên tục đoản mạng loài vật bằng cách giết hại và ăn thịt chúng". Vì vậy
nếu bạn muốn sống lâu, hãy tránh việc sát sanh, tránh bảo người khác
giết. Nhiều người muốn hy vọng sống lâu, hy vọng cải lão hoàn đồng bằng
cao cốt con khỉ hoặc nhiều cách giải phẫu khác. Nhưng những cách giải
phẫu này đều bất nhân, vô ích. Bạn sẽ sống lâu nếu bạn chỉ cần cho phép
mọi sinh vật sống lâu bằng cách đừng quấy
rầy, sát hại chúng, đừng rút ngắn mạng sống của chúng để ăn thịt.
Tại sao ta lại làm nô lệ cho
cái lưỡi. Cái nào mạnh hơn? Cái lưỡi và cái tâm. Hãy nhớ rằng cũng vì
hai tấc lưỡi mà người ta ăn nuốt không
chính đáng. Theo Phật Giáo cảm giác chỉ là một niệm tưởng, nếu
bạn đặt một miếng thịt nhỏ trên lưỡi thì lưỡi sẽ không hề biết có thịt ở
đó. Thịt cũng không biết có thịt ở đây.
Vậy thì ai biết thịt ở trên lưỡi? Đó
là tâm. Nhớ rằng cảm thọ chỉ là một ý tưởng, và vì là một ý tưởng nhỏ
nhoi nên người ta ăn nuốt không chính đáng.
Nhưng ý tưởng là gì?. Ý tưởng là một năng lượng tâm linh nhỏ bé.
Tại sao người ta phải làm điều không chính
đáng vì
một ý tưởng gọi là năng lượng tâm linh? Nếu người nào muốn ăn thịt, bảo
anh ấy hãy ăn thịt chính mình. Chúng ta sẽ không phạm tội lấy vật không
cho. Nếu chúng ta cắt lấy một miếng thịt nơi tay hay chân chúng ta bởi
vì nó thuộc tài sản riêng của chúng ta và chúng ta có thể ăn thịt của
chính mình mà không bị phạm tội lấy vật không cho. Ðây là cách
lập hạnh tốt đẹp để trở thành người ăn chay. Hãy nhớ rằng thịt
mau hư thối và hay gây bệnh. Gần một phần năm
sinh vật bị giết đều gây bệnh, ăn cá tạo nên bệnh ung thư, viêm
ruột thừa.v.v...
Ở bên Mỹ có một nơi mà trẻ em
mới sinh được giải phẫu để cắt đi
khúc ruột thừa. Tại sao vậy? Vì người Mỹ tin rằng nếu lấy ruột thừa của
em bé ngay từ lúc đầu thì tốt hơn là để các em lớn lên cứ lo sợ mình vẫn
còn ruột thừa. Không phải là kinh hoàng sao nên một trẻ em mới vào đời
liền khóc la như cảm nhận được nỗi khổ đầu tiên, nó phải chịu
giải phẫu y học ngay lúc mới sinh ra? Vì vậy nếu trẻ em buộc trở thành
người ăn chay và ăn chay suốt cả đời, chúng
không còn lo sợ về ruột thừa. Và các cuộc giải phẫu y học chắc bị
thặng dư.
Khi một con vật tự nhiên chết,
người ta chôn ngay xuống đất. Nhưng khi nó
chết không bình thường bằng con dao của
đồ tể, con vật đó
được chôn ngay trong bao tử của chúng ta. Thế nên bao tử của
chúng ta đều là những nghĩa trang và con người là những nghĩa trang biết
đi. Thật là buồn cười, dù bao tử
kích thước quá nhỏ nó vẫn có khả năng chôn được quảng đời 60 năm không
kém 200.000 sinh vât. Ý muốn nói 200.000 sinh vật được chôn trong một
bao tử nhỏ xíu khoảng 60 năm. Bao tử con người là
bãỉ tha ma lớn nhất trên thế giới. Tại sao chúng ta lại trở thành những
nghĩa trang biết đi của 200.000 xác chết
sinh vật? Mọi chúng sinh đều là
bà con của chúng ta. Tất cả cuộc sống là một. Ở đây bản thống kê cho thấy
rằng 200 ngàn sinh vật được chôn trong bao
tử trong quảng đời duy nhất. Người ta tiêu thụ 20.000 chim,
60.000 trứng sắp nở, 120.000 cá, 3000 loài vật khác, tổng kết thành
203.000 sinh vật. Thế nên nếu ta biết tự trọng, nếu ta có một chút cảm
xúc về tâm từ thì ta nên từ bỏ ham muốn ăn
thịt để cứu vớt mạng sống của 200.000 sinh vật Nếu hôm nay một người độc
thân nào phát nguyện ăn chay thì chính nhờ giảng bài Pháp này mà chúng
ta cứu sống được 200.000 sinh vật. Nếu 20
người phát nguyện ăn chay thì chúng ta cứu sống được 400 ngàn sinh vật.
Nếu có 100 người phát nguyện ăn chay, chúng ta sẽ cứu mạng được 20 triệu
sinh vật. Vì vậy chúng ta hãy hy vọng rằng hạt giống nhỏ mà chúng ta
gieo trồng hôm nay sẽ chín muồi và phát triển kết thành quả Bất Bạo Ðộng
cứu vớt bao sinh linh đang gần gũi chúng ta.
Bất cứ khi nào ta ăn, nên nhớ
rằng đói khát là một chứng bệnh và thức ăn là dược thực sẽ tạm thời làm
êm dịu bệnh đói. Chúng ta phải nhớ: ăn để
sống chứ không phải sống để ăn. Chúng ta ăn cốt để duy trì sự sống, để
bước đi trên Ðạo lộ BÁT CHÁNH đưa thẳng tới Niết Bàn.
Cá lớn nuốt cá bé. Họ nói rằng
Chúa tạo ra loài vật để cho con ngườì
dùng, nhưng thực sự đây là giáo thuyết vị kỷ. Nếu tôi là con vật và được
nói rằng Chúa sinh ra tôi cho bao tứ của con người, làm thế nào tôi vẫn
yêu vị Chúa đã tạo ra tôi để phục vụ cho bao tử của người khác. Một
người sáng thế như vậy không thể nào có được tình thương thuần tịnh giải
thoát được. Vì vậy thật là sai lầm nói rằng những sinh vật được
tạo ra cho bao tử chúng ta. Những con vật được tạo ra để sống với kiếp
sống bình thường, giống như chúng ta được sinh ra để sống một
cuộc sống bình yên. Ðức Phật dạy: "Khó có thể tìm được một sinh vật nào
đó, chưa từng là cha, mẹ, anh, chị, em vào một thời điểm này hay khác".
Bởi vì chúng ta vẫn đến từ vô lượng kiếp, mọi hình thái kết hợp có thể
xảy ra; do vậy mà giờ đây khó có thể tìm được một sinh vật nào chưa từng
là bà con mình trong quá khứ. Ðây là cơ hội, hãy nhớ rằng bất cứ lúc nào
bạn ăn thịt tức là bạn nhai thịt của người nào đó là họ hàng bà con
trong kiếp trước, và thật là sai lầm bất nhân khi phải sống trên xương
thịt của kẻ khác giống như loài ăn thịt người.
Chúng ta ăn rau trong sạch chứ
không dùng thịt bất tịnh. Vào mùa khí hậu nóng, thịt bị hư thối
rất mau. Vì vậy đặc biệt ở vùng nhiệt đới, chúng ta nên sống bằng thức ăn
chay, nó hư thối chậm hơn so với thức ăn thịt, bởi vì
thức ăn hư thối dễ gây bệnh. Những độc
tố ngấm vào máu và vận chuyển khắp cơ thể làm xáo trộn các bộ phận. Có
một số người ăn thịt thực sự
đã nói an ủi mình rằng Đức
Thế Tôn tịch diệt là do ăn thịt heo. Ðiều này quả là nhận xét sai lầm.
Ðức Phật được gọi là đấng Ðại Từ Bi, Ngài thọ trai suốt đời, làm sao
Ngài có thể tịch diệt bằng món thịt heo được, không bao giờ xảy ra. Thật
là vô lý khi nghĩ rằng Ðấng Từ Bi hằng nêu gương phạm hạnh lại ăn
thịt heo ở tuổi đời sau cùng. Ngài thọ trai đến
suốt đời và tịch diệt do một số nấm
độc.
Một lần khi đang du hành
trên đường biển, vị thuyền trưởng nói với tôi: "Chúa tạo nên loài cá
dưới biển. Vậy thì có hại gì khi ta ăn cá?" Tôi trả lời rằng: "Chúa tạo
nên loài cọp trong rừng, vậy thì có hại gì khi cọp ăn thịt vị thuyền
trưởng chiếc tàu này". Một hôm có một nông gia người Mỹ ngồi trên xe bò
do hai con bò kéo. Anh ta có tà kiến cho rằng xương thịt khỏe mạnh là do
ăn thịt nhiều. Trong khi đang tư duy với ý
niệm của mình, hai con bò bỗng nhảy giật lên, vị nông gia gần rớt
khỏi chỗ ngồi. Lúc đó anh ta chợt nhận ra
những con bò có xương to khỏe này có được là do ăn cỏ. Vì vậy cỏ
là sản phẩm thực vật đã tạo cho loài bò có xương to chứ không phải thịt.
Thế nên xương khỏe không phải do ăn thịt mà do ăn
cỏ, ăn rau.
Ðạo sĩ Krishanandji có kinh
nghiệm với các loài sư tử con. Ngài thấy rằng do nuôi chúng bằng thực
phẩm cơm và lúa thì chúng mau lớn, hoàn toàn dễ thuần phục và không có
tính hung dữ. Bằng chứng là Ngài ra thị trấn Vicely với một trong những
con sư tử của mình, ngồi trên xe do Ngài kéo
đưa đi tham quan tại vườn thượng uyển Thái Lan. Bạn thấy đó,
ăn chay có thể chuyển hóa sư tử con
thành con vật hiền lành. Vì vậy nếu bạn muốn tiến bộ ở đạo lộ cao hơn,
bạn nên ăn chay. Ðiều đó sẽ giúp bạn tiến bộ tinh thần, bởi vì
đường đạo càng trèo lên cao càng gặp nhiều chướng ngại. Chúng ta
không nên tạo thêm nhiều chướng ngại trên đường mà nên cố gắng làm cho
cuộc hành trình tầm đạo càng nhẹ nhàng càng tốt. Nhờ ăn chay, tất nhiên
chúng ta tự giúp mình được yên tịnh, trầm lặng và hưởng được sự bình tâm
tự tại; đó là mục đích của Phật
Giáo. Thế nên hãy làm cho mình thanh tịnh không bị khởi dục bởi các món
ăn kích thích. Cũng vì sống trên xương thịt của chúng sanh, tất nhiên
chúng ta làm tăng trưởng tư tưởng sân hận trong bản thân, làm bành
trướng ý tưởng vị kỷ, sống bám vào xương thịt của kẻ khác. Nói một cách
khác, nhờ sống bằng thực vật, chúng ta làm giảm đi tính ích kỷ, chúng ta
bớt sân si, sung mãn tình thương và thích phát huy nhân cách, vì mục
đích của loài người là làm thăng hoa nhân phẩm. Chúng ta là người thành
công chỉ khi nào nhân cách chúng ta được phát huy, chúng ta sẽ thất bại
chỉ vì nhân cách chúng ta bị suy đồi. Vì thành công hay thất bại trong
đời này được đo lường bằng sự thăng hoa hay
suy đồi nhân cách. Không phải bao nhiêu tiền mà một người đó
kiếm được mới gọi là thành công. Anh ta có thể kiếm
được một triệu đô la mà vẫn là kẻ thất bại bởi vì anh ta đã đánh
mất nhân cách của mình trong những mưu đồ tìm ra số tiền đó.
Mặt khác, anh ta có thể đánh mất một triệu đô la mà vẫn là người
thành công, vì anh ta phát huy tốt đẹp nhân cách của mình. Bởi vì nhân
cách là tài sản cao quý nhất của một người. Tôi nhớ rất rõ khi tôi còn
là đứa bé trai 8 tuổi sống trong tổ ấm gia
đình, bất ngờ một con chim bồ câu ở đâu bay đến đậu vào tay tôi.
Tôi hết sức ngạc nhiên khi thấy con chim bồ câu rất dễ thương đã thuần
hóa. Tôi vui mừng đi xuống lầu báo cho cha
mẹ tôi biết con chim bồ câu đẹp đó, vì tôi không hề chờ đợi điều gì sắp
xảy ra. Cha mẹ tôi bắt đầu phát lên nụ cười nham hiểm với ý nghĩ:
"Ðêm nay chúng ta sẽ có món mì ống bồ câu sốt cà ngon hết ý". Tôi nào có
biết, bởi vì đây chỉ là một ý tưởng thoáng qua trong tâm và tôi không
phải là người đọc được tâm. Trong thời điểm
này mẹ tôi nhanh chóng bắt con chim bồ câu nhận nó ngay vào trong
nước làm chết nghẹt con vật yêu quý của tôi. Khi tôi chứng kiến kẻ sát
hại con vật, tôi vô cùng hốt hoảng. Ðây là một bằng chứng nữa tôi đã là
phật tử trong kiếp trước. Nhưng đây là một bằng chứng đáng chú ý. Tôi
quá kinh hoàng kẻ sát hại con chim bồ câu của tôi
đến nỗi tôi muốn chết thay cho nó. Vì vậy tôi bắt đầu nhịn ăn. Tôi nói
với cha mẹ rằng tôi không ăn uống gì nữa cả. Tôi nói: "Vì mẹ đã
giết con chim bồ câu của con, con sẽ đổi
mạng con cho nó”. Cha mẹ nghĩ tôi nói đùa và cho rằng đây là lời
dọa của con nít, nhưng tôi quyết giữ lời.
Một ngày trôi qua, tôi không ăn
gì cả. Rồì ngày thứ hai, ngày thứ ba tôi không ăn gì cả dù tôi là trẻ em
mới 8 tuổi Nhớ rằng trẻ em không sống lâu, nếu không ăn
uống; trẻ em không phát triển được. Sau ba ngày, mẹ tôi phát điên
lên vì bà nhận ra đã không tác động gì được
đến tôi. Tôi bỏ thói quen trở về nhà sau giờ học để dùng bữa ăn trưa như
những trẻ khác. Tôi thường chờ qua giờ nghỉ trưa rồi trở lại trường mà
không ăn gì. Mẹ tôi ra hiệu bánh mua bánh sữa nóng, bánh ngọt, chờ
tôi đi học về để cho tôi. Bà bắt đầu năn nỉ, giọng rất thương tâm, bảo
tôi ăn đi những chiếc bánh sữa nóng còn trong bao giấy. Tôi nói: “Không
đâu! Con sẽ không ăn gì cả. Mẹ đã giết con chim của con, con phải
chết thôi". Bà bắt đầu khóc kể rất đau khổ.
Và lúc đó khi nghe mẹ tôi khóc tội nghiệp quá, lòng tôi trở nên
mềm yếu. Lại nữa, bà đưa ra những chiếc bánh sữa nóng mà bản tính trẻ
nít như tôi khó mà kháng cự được. Sau cùng tâm tôi đã tan dần vì lòng từ
bi, vì thương mẹ và cũng vì cái bụng đói của tôi.
Tôi nói với mẹ: “Mẹ ơi! Mẹ đừng làm vậy nữa nhé !”. Mẹ tôi vui hứa:
“Không! Mẹ sẽ không bao giờ tái diễn điều đó”. Và lần nữa tôi lặp lại:
“Mẹ đừng bao giờ giết hại con vật nữa nhé”. Mẹ tôi trả lời: “Không đâu
con, mẹ sẽ không bao giờ giết hại con vật nữa”. Mẹ tôi lặp lại
lần thứ ba. Tôi nói: "Ðược rồi, mẹ đã hứa với con, con bỏ lỗi cho mẹ lần
này". Và rồi bà cho tôi những chiếc bánh sữa nóng, tôi bắt đầu
ăn ngốn nghiến dữ dội...
Trước khi Ðức Phật xuất hiện,
Ấn Ðộ là một nước có nhiều người ăn thịt. Sau
đó, Ðức Phật ra đời, vì lòng từ bi của Ngài, Ấn Ðộ là một quốc gia
từ bỏ ăn thịt. Cho đến ngày hôm nay,
dù là Phật Giáo đã rời khỏi Ấn Ðộ, người dân Ấn vẫn thực hành pháp ăn
chay. Vậy thì Phật tử chúng ta sao lại không thể thực hành ăn chay như
người Ấn Ðộ. Vua Asoka là vị Ðại Hoàng Ðế cũng đã trở thành người ăn
chay khi Ngài được Phật Ðạo chuyển
hóa. Ngày xưa trước thời ASOKA, loài bò bị giết bán nhưng suốt thời đại
ASOKA, giết bò được coi là một xúc phạm lớn đối với Thánh Thần. Ðó là lý
do ở Ấn Ðộ hôm nay, ai giết bò bị người Ấn Ðộ nhìn với con mắt căm ghét,
vì họ coi bò như bà mẹ của họ. Khi ăn thịt,
chúng ta phải nhai kỹ thức ăn. Người đó sống trường thọ là do ăn ít.
Người nào ăn quá nhiều như vậy sẽ bị giảm thọ. Thức ăn cũng nên đơn
giản. Hãy ngắm trẻ em mới sinh, chúng chỉ sống nhờ sữa. Nó mau
lớn làm sao. Thế nên thức ăn cần giản dị để
các hóa chất sinh lý trong nội tạng của chúng ta có thể phân tán những
hợp chất thức ăn một cách an toàn không gây nguy hiểm.
Tôi sung sướng vì đã xuất gia,
được miễn đi bầu cử hay đóng thuế. Vậy nên
khi một tội ác nào do nhà nước tạo ra, chẳng hạn như tuyên bố chiến
tranh hay xử treo cổ tội nhân. Những sai trái này không trút lên vai
tôi, vì tôi đã ở ngoài thế gian. Vì thế tôi không chia sẻ phần sai lầm
nào do luật pháp hình thành. Quy luật nhân quả là quan tòa công minh
nhất và sẽ xử tử bất cứ khi nào cần thiết. Con người chỉ là nhân vật xét
xử tầm thường, có thể thường gặp sai lầm, và một khi con người vô tội bị
treo cổ, người này không thể lấy mạng lại được, con người làm quan tòa
thường xử sai lầm. Luật nhân quả mới không sai lầm và không bao giờ tạo
nên lầm lỗi. Tội giết người thường bị vi phạm là do ảnh hưởng của dục
vọng, và kẻ sát nhân không bao giờ chùn bước vì sợ tử hình. Từ đó tội tử
hình nhằm làm thối chí tội ác không thàng công trong mục đích của nó nên
tội tử hình cần dẹp bỏ.
Ðức Phật là người đứng gần ta
sau cùng không hề tạo nên một ngoại lệ nào cho cluy luật nhân quả. Lầm
lỗi là con người, tha thứ là thánh thần. Ðức Phật dạy lòng bao dung tha
thứ chớ không phải gieo oán kết thù. Mắt đổi
mắt, răng đổi răng, mạng đổi mạng. Ðó là quy luật của những người
dã man kém văn minh.
Trong nhà tù, kẻ sát nhân có
thể phát triển thành một vị thánh. Vì vậy không cần phải giết anh ta.
Chúng ta không nên giết những người đang
đau khổ vì chứng ung thư thể xác. Tại sao chúng ta lại giết những tội
nhân đó khi họ đang đau khổ vì ung thư tâm hồn. Chúng ta kỳ thị
và cô lập kẻ ung thư tâm hồn–những tội nhân? Chúng ta hãy gởi họ ra côn
đảo thật xa, nơi mà họ không thể làm nguy hại cho xã hội. Ở đó, họ có
thể kiếm sống, họ không còn là gánh nặng cho xã hội và họ sẽ được
cải tạo tốt đẹp. Hình phạt tử hình dập tắt tình thương và một khi
tình thương không còn nữa thì hòa bình cũng đi luôn. Vì thế có chiến
tranh. Thù oán đưa đến chiến tranh, tha thứ
đưa đến hòa bình. Chúng ta hãy xóa bỏ án tứ hình để mãi mãi tận
hưởng hòa bình thế giới. Có nhiều nước Thiên chúa giáo đã xóa bỏ án tử
hình. Họ thấy họ có thể chuyển hóa một cách toàn hảo mà không cần có
biện pháp tử hình. Vậy thì tại sao các nước
Phật Giáo chúng ta lại không thực hiện được tương tự như vậy. Người ta
luôn luôn có thói quen đổ lỗi cho ngưòi khác. Ðây là bản tính của
con người. Chẳng hạn người phụ trách treo cổ, anh ta không chịu trách
nhiệm việc treo cổ cho con người. Vậy thì ai chịu trách nhiệm? Cai tù
bảo tôi lấy dây, cai tù lại nói rằng anh ta không chịu trách nhiệm. Vậy
thì ai? Tòa tối cao ra lệnh cho vị đó bị treo. Nếu chúng ta hỏi tòa tối
cao, vị đó sẽ nói ngài không chịu trách nhiệm. Vậy thì ai? Những nhà làm
luật! Nếu chúng ta hỏi những nhà làm luật, họ trả lời họ không chịu
trách nhiệm. Những nhà làm luật trả lời: "Ðó là bổn phận của chúng tôi
để bảo vệ xã hội thoát khỏi bàn tay những kẻ sát nhân". Tôi ứng phó
nghiêm túc: "Nhưng chúng tôi còn có khả năng bảo vệ xã hội
tốt đẹp nếu chúng tôi gởi tội nhân ra côn đảo. Và lúc đó họ giữ im lặng.
Hãy nhớ rằng nếu vị toà tối cao độc nhất nào phải kéo sợi dây
bằng chính bàn tay mình, chắc chắn ông ta không bao giờ tuyên án một tội
nhân bị tử hình. Nhưng giản dị chỉ vì tòa tối cao có thể luôn luôn tìm
thấy các ác quỷ đáng thương kéo dây treo cổ thay thế cho mình, còn vị
quan tòa, ông ta dửng dưng lặng lẽ ngồi dựa lưng trên chiếc ghế bành êm
ái với giọng nói hoàn toàn khác thường, phát âm câu nói đầy tàn ngược:
"Hắn sẽ bị treo cổ cho đến khi chết”. Và
sau khi tuyên đọc những lời nói khủng khiếp như vậy, quan tòa về nhà
chơi quần vợt hay giải trí khác với vợ con, hoàn toàn không quan tâm hay
suy nghĩ gì về hành động độc ác mà ông đã
làm trong ngày hôm ấy.
Ðến đây, nhờ quả lành vô lượng
mà tất cả quý vị đã đạt được hôm nay do kiên
trì lắng nghe bài Pháp khá dài này. Nguyện cầu tất cả quý vị hoàn thành
viên mãn tinh thần Bất Bạo Ðộng thù thắng mà Ðức Thế Tôn đã từ bi khai
thị. Cầu mong tất cả thính chúng sớm an tịnh tâm thức và chứng
đắc Niết Bàn tối thượng.
--- o0o
---
Mục Lục|
1
|
2
|
3
|
4
|
5
|
6
|7
|
8
|
9
|
10|
11|
12
|
13
--- o0o ---
|
Thư Mục Tác Giả |
--- o0o ---
Vi tính : Mỹ Hồ
Trình bày : Nhị Tường
Cập nhật
ngày: 01-05-2002
|
|
