Khi
trạng thái tâm (tâm sở) thiện bị đem ra khỏi tâm, phiền
não tuôn vào quấy phá. Phiền não trong tâm là nguyên nhân
hình thành ý tưởng bất thiện, loại phiền não tư tưởng,
như ý muốn chiếm đoạt, hay ý muốn hãm hại, và cuối cùng
trở thành loại phiền não tác động, biểu hiện ra bên ngoài
thành hành động và lời nói bất thiện. Trong lúc hành thiền,
các chướng ngại tâm như ái dục, sân hận, dã dượi buồn
ngủ v.v...cũng xâm nhập vào tâm xua đuổi các tâm thiện lành
ra khỏi tâm. Giống như khi cướp xâm nhập vào nhà, nắm quyền
làm chủ căn nhà. Khi ái dục chiếm tâm, kāmacchanda nīvaraṇa,
xua đuổi tâm sở thiện ra khỏi tâm. Tâm bị quấy phá không
chỉ một loại phiền não, mà trong giây phút đó, còn bị
ảnh hưởng bởi những loại phiền não khác như phiền não
ngủ ngầm, anusaya kilesa, phiền não tư tưởng, hay phiền não
tác động.
Tất
cả đau khổ đều gây ra bởi phiền não. Con người bị đau
khổ bởi tham sân si, hay ngã mạn, bủn xỉn v.v… Nó làm cho
cá nhân đau khổ và người xung quanh cũng đau khổ theo. Do
đó ngay khi phiền não chiếm ngự tâm, chúng hành hạ, thiêu
đốt tâm, làm cho người này đau khổ. Đây là hiệu quả
của phiền não Đối với lửa thường còn cho thấy lửa và
khói, nhưng lửa phiền não tham sân si không phát ra ngoài, nên
khó thấy và khó dập tắt hơn lửa thương. Phiền não ngủ
ngầm, anusaya kilesa, là loại phiền não tiềm ẩn trong tâm
luôn luôn chờ đủ cơ hội để phát tác. Loại phiền não
này chỉ có thể xóa sạch bằng minh sát đạo và thánh đạo.
Khi có điều kiện, phiền não ngủ ngầm sẽ chỗi dậy và
biến thành phiền não tác động, biểu hiện thành hành động
và lời nói. Phiền não ngủ ngầm rất khó thấy, khó như
khi thấy một người đang ngủ, chúng ta không biết người
này sẽ chỗi dậy lúc nào. Hoặc so sánh với khả năng gây
hỏa hoạn tiềm ẩn trong diêm quẹt.
Khi
không chánh niệm hay chánh niệm yếu, phiền não tư tưởng
sẽ sinh khởi lúc tiếp xúc với vật hấp dẫn, đáng ưa thích
làm phát sinh dính mắc, đưa đến dục vọng. Tâm bây giờ
chỉ có sự ham muốn, không còn chứa điều gì thiện lành.
Ngược lại, khi tiếp xúc vật không ưa thích, sẽ phát sinh
sân hận. Khi đến mức độ thái quá, từ dạng phiền não
tư tưởng sẽ trở thành phiền não tác động, biến thành
hành động và lời nói bất thiện. Khởi đầu bằng phiền
não ngủ ngầm, biến thành phiền não tư tưởng, tiếp theo
là chuyển thành phiền não tác động, rồi cuối cùng thành
hành động và lời nói. Cũng giống như hỏa hoạn bắt đầu
từ tiềm năng tạo ra lửa từ diêm quẹt, khi được quẹt,
sẽ bùng cháy gây nên hỏa hoạn. Do đó nếu không muốn tâm
bị ô nhiễm, điều cần thiết và phải tận diệt phiền
não ngủ ngầm, nhằm vô hiệu hóa tiềm năng gây nên ô nhiễm.
Muốn vậy phải luôn luôn giữ chánh niệm. Dù tư tưởng bất
thiện có kịp phát sinh, khả năng chánh niệm sẽ tận diệt
ngay lập tức tư tưởng bất thiện này.
Nếu
không có chánh niệm sẽ không thể chế ngự được phiền
não, không phát triển được sự định tâm, đo đó không
phát triển được trí tuệ. Vì không có trí tuệ, nên không
hiểu được bản chất thực sự của đối tượng đang quán
sát, và do đó dính mắc vào dáng vẻ tổng quát sinh khởi
nơi tâm, nimitta-gaha, rồi trở thành hình ảnh chi tiết, anubyñjanaggaha.
Khi
người cùng phái ở chung với nhau sẽ không có gì xảy ra.
Nhưng khi có người khác phái sống chung, sẽ phát sinh những
sự ưa thích nơi hình dáng, dính mắc nơi sắc diện, hình
ảnh dàn bà, đàn ông. Nếu không chánh niệm, sẽ làm phiền
não phát sinh. Bắt đầu bằng sự phân biệt nam nữ, trở
thành ý tưởng ưa thích, trở nên hình ảnh ưa thích, cuối
cùng sinh khởi ái dục. Ngược lại nếu không thích, sẽ phát
sinh sân hận, ghen ghét. Từ lúc thấy hình dáng tổng quát,
tiếp tục nhìn mãi, sẽ thấy đối tượng mang nhiều chi tiết
hơn, từ vóc dáng sang mắt mũi, tóc tai, v.v...và trở nên dính
mắc vào các hình ảnh chi tiết trong tâm, phát sinh ái dục.
Ý nghĩ về các chi tiết càng nhiều làm cho phiền não sinh
khởi trong tâm càng 1úc càng nhiều hơn. Nếu không có chánh
niệm, tiếp tục suy nghĩ trong một giây, một giờ, tâm sẽ
liên tục chứa đầy các ý tưởng ái dục hình thành từ
các đối tượng sinh khởi qua lục căn.
Sự
thỏa thích hưởng thụ cảm giác mang lại từ sự ưa thích
này gọi là dục lạc, một loại hạnh phúc pha trộn, vyāseka
sukha. Khi nghe bản nhạc du dương, tâm sinh khởi ưa thích và
phát sinh sự ham muốn được nghe thêm nữa. Sự ham muốn diễn
ra liên tục trong khi hưởng thụ là loại hạnh phúc ái dục,
thuộc loại hạnh phúc tạp nhạp. Tự nơi đối tượng không
mang ưa ghét, nhưng vì dính mắc nên phát sinh ý tưởng ham
muốn. Hạnh phúc dục lạc hình thành bằng đường lối này.
Giống như bản chất tự nhiên của thịt là lạt lẽo, nhưng
trở nên thơm ngon khi được ướp gia vị. Hạnh phúc dục
lạc hình thành bởi lòng ham muốn được bỏ thêm vào đối
tượng. Do vậy, dục lạc, hay hạnh phúc ngũ dục thuộc loại
hạnh phúc tạp nhạp, missaka sukha. Cho đù đối tượng có
đáng ưa thích, nhưng nếu không phát sinh ham muốn, hạnh phúc
ngũ dục sẽ không hình thành. Ham muốn, hay tham ái là phiền
não. Vì chứa đựng phiền não nên hạnh phúc ngũ dục còn
được gọi là hạnh phúc bất tịnh, aparisuddha sukha.
Hạnh
phúc phi dục lạc là loại hạnh phúc đối nghịch với hạnh
phúc dục lạc. Bản chất của loại hạnh phúc này là trong
sạch thanh tịnh. Đây là loại hạnh phúc mà các bạn đang
theo đuổi. Nền tảng của loại hạnh phúc này là giới hạnh,
chánh niệm và thu thúc lục căn. Giữ giới hạnh tròn đầy.
Duy trì chánh niệm nơi tất cả các đối tượng sinh khởi
nơi lục căn. Bảo vệ tâm thường xuyên bằng chánh niệm.
Thu thúc lục căn luôn luôn. Kết quả của sự giữ giới,
giữ chánh niệm, và thu thúc lục căn làm cho tâm được an
định, adhicitta. Hạnh phúc tạo nên do sự định tâm được
gọi là hạnh phúc an định.
Khi
chánh niệm được giữ liên tục, chế ngự được các phiền
não, đẩy xa các chướng ngại, hình thành sát na định, tâm
được an tịnh từ thời điểm này sang thời điểm khác.
Hỉ, lạc phát sinh mạnh mẽ. Một loại hạnh phúc tuyệt diệu
sinh khởi từ các tâm sở thiện lành. Đây là loại hạnh
phúc phi dục lạc, loại hạnh phúc trong sạch thanh cao, avyāseka
sukha.
Tóm
lại , khi phiền não có mặt nơi tâm, tâm bất an giao động.
Khi có dính mắc vào sự vật ưa thích, phát sinh tham ái, hình
thành loại hạnh phúc pha trộn, tạp nhạp, không thanh cao vì
chứa đựng phiền não. Hạnh phúc dục lạc hình thành từ
tham ái. Hạnh phúc phi dục lạc là loại hạnh phúc khi tâm
vắng bóng phiền não, không mang tham ái. Đây là loại hạnh
phúc thanh cao hiền lành chỉ kinh nghiệm được trong thiền
tập.